ТЕКСТ 33
йах кашчанешо балино 'нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхришам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мритйух прадхаватй аранам там имахи
йах - который (Верховная Личность Бога); кашчана - некий; ишах - верховный владыка; балинах - от могущественной; антака-урагат - от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат - наделенной громадной силой; абхидхаватах - настигающего; бхришам - всегда (каждый час и каждый миг); бхитам - страшащегося (смерти); прапаннам - предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати - защищает; йат-бхайат - от страха перед которым; мритйух - смерть; прадхавати - бежит; аранам - подлинному прибежищу (каждого); там - Ему; имахи - предаюсь.
Перевод Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищён, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады: Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется всё. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-Гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкритам: «Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрити) и защитить преданных». Царь слонов решил предаться Ему. Это — разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога.
В шрути-мантре говорится:
бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мритйур дхавати панчамах
Тайттирия-упанишад, 2.8
Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло, и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-Гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своём примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах).
В «Бхагавад-Гите» Господь ясно говорит: мритйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мритйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает всё у живого существа, воплощённого в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обречённом на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живём в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени, и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».
Лекция Патита Паваны даса (Рузова В.О.), ученика
Е.С.Индрадьюмны Свами.В этом стихе нам даётся надежда на спасение от непреодолимой силы времени, которая называется змеёй, готовой проглотить каждого. Этот змей времени постоянно охотится за своими жертвами, а мы с такой радостью носим символ этого беспощадного змея на своих руках в виде часов. К часам вообще у современного человека трепетное отношение. Он и на руках их носит, и в каждой комнате вешает на стену, и в каждом телефоне часы, и в компьютере, и даже в телевизоре. А всё это потому, что мы боимся времени, поэтому поклоняясь времени, мы надеемся на то, что оно нас простит и отпустит восвояси. Но даже, если мы будем поклоняться золотым часам, инкрустированным миллионами брильянтов, время всё равно не смилостивится и проглотит нас, как только встретит на своём пути. Мы просто ещё ни разу с временем не встречались, пока мы только видели мурти времени или часы. Так что, если уж и говорить о язычестве, то сейчас все язычники, поклоняющиеся времени в виде часов.
И эти язычники ещё и обвиняют искателей истины в том, что они устанавливают дома алтари Верховной Личности Бога, что в действительности является единственной защитой от змея времени. В этом стихе мы узнаём о том, что смерть в ужасе бежит прочь от Абсолютной Истины. Если кто-то пробежит мимо вас в ужасе — обратите на него внимание, может, это смерть убегает от Бога. Так что лучше не на часы всё время поглядывать, которые даже в шариковые ручки уже вставляют, а на изображения Бога, которые действительно могут нас уберечь от этой опасности. Так что, мудрец всё время вспоминает о Боге, а глупец всё время вспоминает о своих часах. Он очень боится, что их потеряет: как же я без своих часов, вдруг время обидится на меня и съест раньше времени? Вот оно — мракобесие нашего времени, всё время думать о времени. Но сколько бы мы ни медитировали на время, нас это сделает ещё более глупыми, ещё более нервными, ещё более боязливыми.
Есть интересная история о том, как одного глупого брахмана одолевало желание прослыть пандитом. Чего только ни делал этот бедняга, чтобы этого достичь, но никак не мог добиться желаемого. Наконец он решил попросить совета у Бирбала и пошёл к нему домой. Дорога была долгой, он очень устал, но уж очень ему хотелось стать пандитом. Добившись, наконец, встречи с Бирбалом, брахман стал его молить:
— О, мудрец, о, главный советник царя! Я совсем неграмотный, я не умею ни читать, ни писать, а мне так хочется, чтоб меня все звали пандитом. Чего я только ни делал — ничего не получается, не сбывается моё заветное желание. Пожалуйста, посоветуйте что-нибудь, а то совсем не хочется умирать глупцом.
— Не вижу причины так убиваться, — спокойно ответил Бирбал. — Дело-то совсем простое. Пойди, встань на перекрёстке, и как только кто-нибудь назовёт тебя пандитом, — бросайся на него с кулаками. Вот и всё. Увидишь, потом: куда ни пойдёшь, везде тебя будут звать пандитом, и никак иначе.
Глупый брахман страшно обрадовался такому простому совету. Чего-чего, а такого он точно не ожидал. Он тотчас же побежал на перекрёсток и встал на виду у прохожих.
Тем временем и Бирбал подоспел. Недалеко играла ватага мальчишек. Бирбал подозвал их, пошептался с ними, и пошла потеха… Со всех сторон понеслось: «Пандит! Пандит! Пандит!», а брахман с кулаками давай гоняться за мальчишками. Собралась целая толпа: глядя на детей, и взрослые начали кричать: «Пандит! Пандит!» Чем больше брахман злился, тем больше его дразнили. Так очень скоро глупый брахман прославился. Сбылось его заветное желание. По совету Бирбала он вскоре перестал огрызаться, когда его так окликали, но прозвище «пандит» так за ним и осталось.
Так что, у нас есть величайшее знание, которое открывает секрет о том, что в действительности вся власть в этом мире принадлежит не времени, которого все боятся, а Абсолютной Истине, которую все должны любить. Истина приходит, чтобы нас спасать от беды, а мы все в беде, мы уже почти что находимся в пасти времени и можем уже никогда из неё не выбраться. Так что наша задача — предаться не времени, а Абсолютной Истине, что и является проявлением разума. А это значит: помнить о Боге не по расписанию, а помнить о Боге всегда. Если я помню о Боге только во время молитвы, то, скорее всего, я предался не Богу, а времени. Надо помнить о Боге постоянно, видя его проявление во всём, что нас окружает. Как говорится в Упанишадах, даже Солнце светит и холодный ветер дует из страха перед Богом. Сам по себе ветер бы не дул, а Солнце бы не светило и не давало бы тепло. Так что, не важно: тепло вам или холодно, вы можете видеть в этом проявление Абсолютной Истины.
Мудрецы говорят, что увидеть Истину может каждый, просто наблюдая над систематичностью жизни. Обыкновенный человеческий разум позволяет за системой разглядеть высший разум. Математик может увидеть Истину — в математических формулах, а музыкант — в мелодичности. Да, все умирают и преданные умирают тоже, но смерть преданного — это его последняя смерть и это не шутка, это велика удача. Представьте себе, что у вас болит зуб, и врач вам даёт таблетку, после которой эта зубная боль станет последней зубной болью в вашей жизни. Наверняка, если бы после этой лекции раздавали такие таблетки, то никто бы не отказался. Но на этой лекции мы раздаём таблетки от всего тела целиком, так что, не спите, это жизненно важная лекция. После неё вы умрёте, но умрёте в последний раз!
Иллюзия сильна, она сильнее нас. Как только душа отворачивается от Кришны, стоящая рядом майа, дает ей пощечину и душа падает вниз. И мы должны признать свою ошибку и постараться исправить её за одну жизнь, не сваливая вину на окружающих. Бог не ставит над нами эксперимент, с интересом наблюдая за тем, выберемся мы из майи или не выберемся, Он действительно хочет нам помочь, присылая нам свои наставления. Духовное развитие — это не теория Дарвина, в которой выживает только сильнейший, в духовном обществе должны выжить все без исключения, поэтому надо хорошо понимать своё место и то, каким наставлениям я должен следовать. Слон должен следовать наставлениям для слона, монах — наставлениям для монахов, а семейный человек —наставлениям для семьянина. Если дети вечером плачут и просят поесть, семьянин не может сказать, что мы не едим после шести, он должен пожарить им картошки и накормить, пока они счастливые не уснут, наевшись. Жена не должна спать на полу, как в храме, на йоговском коврике, муж должен купить ей самую мягкую кровать и самый тёплый шерстяной плед из самой качественной шерсти. Сам он может не есть, и спать на полу, никто из родственников по этому поводу особенно волноваться не будет, но он не должен путать наставления для монаха и наставления для семьянина, иначе ему не вырваться из пасти крокодила. А вот и интересная история на эту тему.
Один царь имел привычку спрашивать всех саньяси, приходивших в его страну: «Кто выше: тот, кто, отрёкшись от мира, становится саньяси, или тот, кто живёт в миру и исполняет обязанности семейного человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньяси выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.
Наконец, пришёл один саньяси, и царь задал ему тот же самый вопрос. Саньяси ответил:
— О царь, каждый велик на своём месте.
— Докажи мне это, — сказал царь.
— Я докажу, — сказал саньяси, — но ты должен для этого пойти со мной и пожить несколько дней так же, как и я, чтобы я мог доказать тебе эту истину.
Царь согласился, последовал за саньяси, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньяси услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньяси стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.
Согласно старинному обычаю сваямвары, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет именно их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: «Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.
Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.
Как раз в это время, явился молодой человек, саньяси, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И как только царевна увидела прекрасного саньяси, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньяси схватил гирлянду и, сбросив её с себя, закричал:
— Что за глупость! Я — саньяси. Я не собираюсь жениться!
Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:
— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство — после моей смерти, — и снова кинул гирлянду на саньяси.
Но молодой человек опять её сбросил, говоря:
— Глупости! Я не хочу жениться, — и быстро ушёл.
Царевна же так влюбилась в молодого саньяси, что сказала:
— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.
Тогда саньяси, приведший царя, сказал ему: «Пойдём за ними, посмотрим, чем это всё закончится», — и они последовали за царевной, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже. Молодой саньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньяси, подойдя к ней, сказали:
— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь уже слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.
На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:
— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.
Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене:
— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу, — я отдам им своё тело.
И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.
Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала:
— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им своё тело.
С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали:
— Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.
И все они бросились в огонь. Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньяси показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.
Когда они пустились в обратный путь, саньяси сказал царю:
— Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом для другого.
Так что наша задача — не просто изучать Веды, а еще и хорошо понимать, какие из наставлений Вед относятся ко всем без исключения, а какие относятся только к конкретной варне или ашраму. По этой причине раньше брахмачари рекомендовалось принимать посвящение у саньяси, а грихастхам — у семейных гуру, чтобы облегчить им эту задачу. Так что, наш сегодняшний совет прост — получая наставления, понимайте, что все наставления могут быть правильными, но в то же время отличаться друг от друга. И в этом — разум ученика, он должен спрашивать так, чтобы получить наставление, точно относящееся к его ситуации…
Ответы на вопросы.
Вопрос: Гармонична ли ситуация, когда матаджи и прабху медитируют на разных духовных учителей? При этом матаджи начала сомневаться в выборе своего духовного учителя; она повторяла пранама-мантру до знакомства с молодым человеком.
Ответ:
— В выборе кого сомневаться? В выборе мужа или духовного учителя?
— В выборе духовного учителя...
— Она хочет принять духовного учителя мужа, потому что этот духовный учитель ей нравится, или потому что это духовный учитель её будущего мужа?
— ...есть сомнения...
— Если есть сомнения, то это значит, что мы должны подождать. Сомнения говорят о том, что в сердце есть проблема, и нужно с ней разобраться. Любые отношения, как семейные, так и отношения с духовным учителем, требуют принесения обетов. Обеты подразумевают, что мы не можем от них отказаться. Как в семейной жизни есть правило, что если нас что-то раздражает перед созданием семьи, то после создания семьи это может стать причиной для развода, так и при выборе духовного наставника: если нас что-то тревожит, если нас что-то беспокоит, мы не должны торопиться. Сейчас «торопливое» время, мы хотим прямо сегодня, на крайний случай, через три дня, а год — это уже слишком много. Для современного человека год — просто вечность! Но ведическая культура подразумевает долгий выбор, когда мы можем думать и пять, и десять лет, ждать того момента, когда будет полная уверенность в своём выборе. Это довольно серьёзные вещи. Мы принимаем обеты, и мы не можем их разрушать. Это разрушительное поведение, оно разрушает душу и сердце. Поэтому надо подольше подумать. Это не проблема — подольше подумать. Это не уничтожит нашу жизнь, если мы думаем о серьёзных делах.
Есть экстренные дела, когда думать не надо. Если вы увидели пожар, то его следует тушить, тут не надо думать и спрашивать разрешения у духовного наставника. Но если это не экстренная ситуация, нужно хорошо подумать. Этим человек отличается от животного. Животное действует реактивно: собака идёт по улице, на неё гавкает другая собака, она тут же отвечает лаем, не задумываясь. Её кто-то кусает, она тут же кусает в ответ. Не бывает так, что одна собака укусила другую собаку, и та пошла подумать. Таких задумчивых собак нет — любая сразу кусает в ответ, либо убегает, визжа. Но человек — думающее живое существо. Если он сомневается, и у него есть вопросы, он продолжает думать и разбираться в своём сердце.
Выбор есть, мы находимся в состоянии выбора, и выбор должен быть осознанным. В какой момент мы должны быть готовы принимать проблемы от этих людей. Что такое выбор мужа? Это не выбор счастливой семейной жизни, а выбор того, через кого ко мне будут приходить проблемы. Если я готов к тому, чтобы именно через этого человека ко мне приходили проблемы, я готов их принимать именно от этого человека, и если я буду рад, что именно через этого человека ко мне приходят проблемы, то это любовь. Но это не так, что мы выбираем человека, через которого не будут приходить проблемы. Это идеализированное представление о жизни. То же самое духовный наставник — это тот, кому мы позволяем себя ругать. Этот выбор очень похож: тоже даётся обет, тоже навсегда, и тоже я получаю рекомендации; тоже меня кто-то ругает, кто-то высказывает мнение по поводу моего поведения, а я позволяю себя ругать. Родной человек — это тот, кому я позволяю говорить о себе правду. Поэтому это должен быть осознанный выбор. Если я не готов принимать правду от этого человека, если у меня «сентиментальный выбор», то лучше подождать немного, потому что в дальнейшем это может привести к серьёзным последствиям.
Разрушение обетов — очень серьёзный грех, нужно стараться избегать его всеми способами. Помолвка нужна для того, чтобы подумать. Во время помолвки парень и девушка ещё могут передумать. Что-то не получилось, надо подумать ещё. Также и выбор духовного наставника. Это достаточно серьёзный шаг, серьёзная перемена в жизни, поэтому можно подумать какое-то время. Если мы не получили ещё посвящение, у нас есть время подумать, чтобы потом на душе было полное спокойствие.
И те сложности, которые будут происходить в моей жизни — в них я уже не буду обвинять своих близких. Нам свойственно обвинять в наших сложностях близких. Жена может обвинять мужа, муж — жену, ученик может обвинять своего гуру. «Почему карма не снялась? Почему я также болею, я ведь должен был выздороветь после посвящения!» Начинаются сомнения. Мы должны давать обеты без сомнений. Лучше подождать какое-то время. В этом наша ответственность — принимать неприятные ситуации от ближних, а не сваливать на них свою вину. Если мы к этому готовы, значит, мы действительно созрели, значит, время пришло. Не бойтесь ждать. В серьёзных поступках не надо бояться ждать. Вот в экстренных ситуациях нужно бояться ожидания. Если пожар — надо тушить. Но в серьёзных поступках, которые требуют пожизненного действия, тут надо серьёзно подумать, и пусть это обдумывание будет осознанным. Мы должны увериться в том, что стараемся прожить последнюю жизнь, что не хотим больше совершать ошибок. В сердце действительно должна быть любовь. А любовь значит — готовность принимать трудности.
Вопрос: А как насчёт того, что у мужа и жены разные духовные учителя, в этом есть проблема?
Ответ: Если мы в одной сампрадайе, в этом нет трудности, т.к. в сампрадайе всегда один ачарья-основатель, и все духовные учителя передают одно и то же послание. Они, может быть, передают с каким-то своим настроением, это нормально. Но сама таттва, истина, в этом случае не различается. Нет причин, чтобы по этому поводу волноваться или ругаться. Это не создаёт конфликт. Конфликт может возникнуть, если разные сампрадайи. Тогда появляется некоторое напряжение. Но если у мужа и жены один и тот же ачарья — Шрила Прабхупада — то проблемы не будет. Проблемы возникают в «философских семьях», — когда муж и жена слишком большое значение придают философии. Если они не сильно волнуются по поводу философии, «Бог есть, и — хорошо, я — слуга Бога», тогда они могут ужиться и в разных духовных традициях. В этом случае можно дать совет сильно не погружаться в философию, не нужно задевать эту тему. Есть некоторые темы, о которых не говорят, которые могут вызвать конфликт.
Система сохранения семьи состоит в том, чтобы принципиально не задевать темы, которые могут быть причиной конфликта. Если жена знает, что муж чем-то раздражается, то она просто не должна задевать эту тему. Бог с ней, с этой темой, и без неё проживём! Также и муж. Если он знает, что жену что-то раздражает, то и не стоит об этом говорить. Нужно быть чувствительным.
Семья — это чувствительность к слабостям ближних. У каждого есть свои слабости, и в процессе совместной жизни мы эти слабости узнаём. И либо мы можем использовать эти слабости, чтобы причинять боль друг другу, либо мы можем использовать знание об этих слабостях, чтобы не конфликтовать по этому поводу, чтобы избегать спорных моментов. Это вопрос нашего милосердия. Даже если есть какие-то противоречия, можно, зная эти противоречия, не затрагивать эту тему. Бог с ней! У нас могут быть разные мнения, разные идеи. Это разум. Если мы видим на улице грязную лужу, мы её обходим, не идём через лужу.
Не нужно в семье быть философом-спорщиком, всё время придираться к каким-то философским идеям. Великие философы не могут разобраться, кто из них прав, кто виноват. Великие философы конфликтуют друг с другом, но зачем это устраивать в семье? Можно сразу понять, что в философии есть конфликтные моменты, не нужно их искать. Семья — это территория мира, территория доброжелательности, территория любви. Мы должны уметь распространять эту атмосферу, особенно женщина. Женщина — миротворец по своей природе. Задача женщины — находить между разными членами семьи миролюбивое пространство, успокаивать всех. Все могут конфликтовать, но женщина должна их успокаивать. Она должна и того понять, и другого, и договориться со всеми.
Если женщина выполняет свой долг, она становится счастливой, она пожинает плоды своего благочестия — получает прекрасных детей. Прекрасные дети могут родиться только в спокойной, миролюбивой атмосфере. Если же она сама создаёт конфликтные ситуации, то получает плоды своей греховности — сразу же в этой семье рождаются «воины», которые тут же начинают воевать. Возникает много конфликтов. Мир и так конфликтен по своей природе, здесь всё конфликтно. Мы должны уметь умиротворять, особенно в семье. Дома должно быть спокойно, женщины и дети должны смеяться в семье. Если дома все орут, кричат и бьют посуду, то ни дети, ни женщины смеяться не будут, они будут плакать.
Какие бы ни были конфликтные моменты, мы можем их спокойно учитывать. Не обязательно в конфликте разбираться, вытаскивать их и настаивать на своей правде. Можно спокойно жить дальше. Мы с соседями тоже в чём-то не согласны, но продолжаем жить с ними дальше.
И если какая-то тема не идёт, конфликтна, то и не надо её поднимать, можно поговорить об этом через 10 лет. Семья — это место, где нужно уметь прекращать войну. Когда мы заходим домой, мы должны вкладывать свои мечи в ножны. Дома нельзя вынимать меч из ножен, дома должно быть миролюбиво и спокойно.
Дом — это атмосфера, это не потолок, обои, стены, мебель или стиральная машинка. Если дома не будет миролюбивой атмосферы, никто не захочет в ней находиться. И так везде идёт война, и если мы приходим домой, и там продолжается война, то от этого совсем грустно становится. Дома нужно создать зону миролюбия, чтобы всем хотелось вернуться домой, успокоиться, поговорить друг с другом. На наши противоречия нужно закрывать глаза.
Специалисты говорят, что в 75% случаев наутро человек не может вспомнить, о чём он хотел поругаться вечером. Если вы пришли домой, и очень хочется поругаться, просто отложите назавтра, и вы не сможете утром вспомнить. Кали-юга — время конфликтов на основе ерунды, время, когда семьи распадаются на основе ерунды. Почему? Потому что атмосфера в семье не спокойная, и в такой атмосфере любая ерунда становится причиной разлада, развода, конфликта, даже насилия. Самое великое несогласие мы способны терпеть, если атмосфера миролюбивая. Но если атмосфера накалена, то любой конфликт происходит на основе ерунды, и люди потом даже понять не могут, из-за чего они конфликтовали, даже причину не могут вспомнить. Когда начинаешь разговаривать с конфликтующими сторонами, они даже не могут вспомнить, из-за чего они поругались. Все проблемы в голове, даже не в противоречии. Все могут договориться: и философы, и муж с женой.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны быть готовы к тому, чтобы терпеть проблемы от того, кто с нами рядом, как это понимать?
Ответ: На стадии влюблённости всё должно нравиться. Влюблённость — редкое состояние сознания, когда нравится всё; никто в это не верит, верят только два человека, что у них всё хорошо. Но если даже на этой стадии что-то раздражает — это очень плохой знак. Это значит, что какая-то проблема пробивается даже через наркотик влюблённости. На неё следует обратить внимание, и необходимо с этим разобраться. Это знак.
Во влюблённости человек должен думать только об одном: «Когда же свадьба?!» Если есть какое-то сомнение, то лучше подумать, разобраться, значит, даже влюблённость не смогла скрыть... Иллюзия указывает нам на то, что вот здесь будет проблема, ты будешь с этим мучиться всю жизнь, готов ли ты к этому? Если в период влюблённости нам что-то не нравится в партнёре, лучше посовещаться, поговорить с кем-то «трезвым». Необходима трезвость. По-хорошему решение должно приниматься в состоянии трезвости.
Раньше была традиция смотрин: они смотрели друг на друга в присутствии старших. Собиралось огромное количество бабушек, дедушек, пап, мам, тёть и дядьёв, и сажали их рядом. А когда рядом столько родных, иллюзия не возникает. При родителях иллюзия на детей не действует. При родителях дети могут трезво смотреть друг на друга. Тогда есть шанс понять правду, тот ли это суженый-ряженый, тот ли это рыцарь приехал ко мне на белом коне, или приехал только белый конь? Если же наступает пора влюблённости, то уже ничего понять невозможно, уже все кони становятся рыцарями, к сожалению. Родители смотрели трезвыми глазами, они видели много чего, и они понимали — пара это или не пара. Пара видна. Люди, которые прожили долгую жизнь, видели много семей, видели много отношений, понимают, есть ли будущее у этой пары, или нет. Даже человек неподготовленный, не изучающий астрологию или психологию, может реально увидеть, пара это или не пара. Поэтому раньше было мало разводов. Сейчас всё основано на влюблённости, эйфории, «межполовой наркомании», и уже ничего невозможно этим «наркоманам» объяснить. Девушка приводит парня домой, показывает: «Вот я его люблю», и родители хватаются за голову, потому что объяснить уже ничего невозможно. Пытаются что-то сказать, объяснить, но уже поздно — наркотическое влияние. Это современная семья.
Это мир подвохов, нужно аккуратно смотреть, с чем мы имеем дело, иначе можно глубоко разочароваться. Такое предупреждение есть. Я сейчас грубо говорю, но, если вам сразу что-то не нравится, что-то раздражает, то лучше не строить планы на будущее. Помолвка — это некий тест-драйв, мы учимся вместе проводить время. Если вас сразу что-то раздражает: как он чавкает, как он сморкается, пахнет, то, может быть, потом вам трудно будет с этим жить. Поэтому стоит сразу с этим разобраться, может быть, это не ваш культурный уровень. У нас нет каст, но всё равно есть культурный уровень людей, и мы должны быть примерно в одной «культурной прослойке», нам должны нравиться примерно одни культурные вещи.
Можно даже просто вместе покушать, потому что во время еды уже сразу понятна культура другого человека. Если мы в культуре не сходимся, нас будет раздражать, как ест другой человек. Это сразу будет бросаться в глаза. Уровень культуры сразу же проверяется в еде. Если человек некультурен, он не может скрыть свою некультурность в еде. Всё остальное можно скрыть. Но не это. В семье важно, как мы кушаем, потому что мы это будем делать чаще всего. Обратите на это внимание при создании семьи. Это я к примеру говорю. Нужно быть очень внимательным, иначе будут проблемы.
Культура — это также отношение к деньгам. На разных уровнях культуры — разное отношение к деньгам. Скажем так, это разный уровень щедрости. Создавая семью, нужно понимать, что у вас должно быть одинаковое понимание щедрости. Если вы думаете, что щедрость — это когда муж даёт вам 10 тысяч рублей, то это ваше понимание щедрости. А его понимание щедрости — это когда он вам даёт сто рублей. Поэтому по поводу денег тоже надо сразу разобраться, потому что потом будут серьёзные проблемы. Таких моментов много. Еда, деньги, отношение к детям. Например, партнёр не хочет детей, и тогда будут большие проблемы, а мы перед свадьбой забыли об этом спросить. Не стесняйтесь говорить о важных вещах, которые вас волнуют, которые для вас важны, на которые вы рассчитываете. Мы слишком «скромные» при создании семьи. Это всё равно, что прийти на работу и забыть спросить, какая будет зарплата. Просто работать и работать. То же самое и в семье: часто бывает, что семью создали, а потом, когда до дела доходит, выясняется, что такого разговора не было. «Я так всегда думал, так в моей семье положено, в нашей семье всегда половину зарплаты отдают!» «А в нашей семье — сто рублей!..» Это может привести к конфликту. Семья — это «бытовая структура», и эти бытовые дела неплохо обсудить до свадьбы.
В культуре также нужно посмотреть, как наш суженый-ряженый относится к родителям, это также проявит его культуру. Сходить, посмотреть, как он ведёт себя дома, потому что дома человек раскрывается...
Это если коротко. Если что-то плохое должно произойти в этом мире, оно точно произойдёт. Если вы это заранее чувствуете, лучше перестрахуйтесь. Проблемы будут приходить. Если вы ещё семью не создали, а проблемы уже приходят на стадии влюблённости, это уже совсем подозрительно. Рановато для проблем! Если позже проблемы придут, вы хотя бы будете вспоминать, что когда-то вы любили друг друга, когда-то нравились друг другу. Но если вы будете вспоминать, что было изначально всё плохо, то, как тогда семью сохранить? Бог специально даёт состояние влюблённости, чтобы было что вспомнить.
Вопрос: Не по семейным отношениям. Внутри иногда бывают негодования, что нельзя увидеть Кришну, как с этим быть?
Ответ: Почему нельзя? «Бхагавад-гита» учит, как увидеть Кришну. Есть специальные главы. Надо внимательно изучить «Бхагавад-гиту». Когда муж приходит домой, он видит проявление жены. Тут она прибрала, тут она приготовила, тут она переложила мой гаечный ключ!.. Тут пахнет её духами, тут постирала, всё завесила, форточку не закрыла!.. Когда мы приходим домой, мы видим проявление своих родных и близких. Точно также мы должны увидеть в этом мире проявление Кришны, оно тут везде. Просто мы ещё недостаточно в Него влюблены. Надо, чтобы пришло желание видеть руку любимого. Может быть, мы не видим Его лицом к лицу. Это надо заслужить. Это определённая стадия близости.
Раньше жених и невеста видели друг друга только на свадьбе. Мы тоже упадём однажды в обморок, когда увидим Кришну лицом к лицу. Мы тоже однажды лишимся чувств, но сейчас ещё не время, мы ещё недостаточно ценим этот уровень отношений. «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам» дают нам эту возможность, описывают, как Господь проявляется здесь. Мы должны развивать эти отношения, это наш реальный уровень. Видеть Бога — это значит быть благодарным.
Раньше ребёнка учили говорить «спасибо» сразу. Это было самое главное слово в воспитании, это основа культуры, основа его будущей духовности. Если я благодарен, значит, я вижу, что всё, что происходит вокруг меня — это милость Господа. Если я не вижу Бога, значит, что всё меня раздражает, я вижу, что всё против меня. Вижу вредительство, вокруг — враги, которые плетут козни. И даже на фестивале это продолжается. Развивайте благодарность. Это не просто культурное качество, это видение Бога. Если я благодарен в любой ситуации, что со мной происходит — это реальное видение Бога. Ну а лицом к лицу — это когда придёт время. Не каждому позволено. В этом есть ответственность.
Сначала мы должны научиться не оскорблять проявления Бога. Если мы перестанем это делать, тогда нас подпустят ближе к Богу. Есть специальные охранники, они следят, чтобы оскорбители не подходили. Когда охранники сопровождают какую-то личность, они специально смотрят в лицо тем, кто подходит. Если у кого-то подозрительное выражение лица, если он не благодарен, то его не пускают. Мы подходим к Богу постепенно, развивая свою благодарность. Когда мы будем благодарны за всё — за болезни, старость и смерть, — тогда будем готовы увидеть Бога лицом к лицу. Сейчас мы за это благодарны? Есть сомнения... Сейчас — нет! Сейчас мы благодарны за хороший прасад, хорошую погоду, зарплату, которую Господь даёт. Сейчас мы благодарны за позитивные проявления, но когда мы будем благодарны за все проявления, вот тогда мы подойдём ближе.
Система устроена просто — кнут и пряник. Чтобы мы развивались должно быть и то, и другое. От Господа приходит и пряник, и кнут. Когда нам дают пряник, мы сразу довольны, а когда кнут — мы сразу ищем врага: «За что?!» Пока в нашей голове возникает эта фраза, у нас нет допуска к Богу. Атеист — это тот, кто всё время думает, что ему недодают. Для него видение Бога закрыто. Теист, верующий человек, всё время поражается: «Почему так много?!» Он всегда удивляется. Поэтому нам ещё есть, над чем поработать. Чтобы в какую-то область попасть, надо соответствовать этой области. Даже в ресторан сейчас так просто не пустят. Скажут: «Надевайте галстук, костюм». Духовная область — область бескорыстной любви, в неё нужно войти в бескорыстном сознании. Пока что мы тренируемся видеть милость Господа. Это уже много. На нашем уровне это совершенство жизни.
Вопрос: Какова связь между карма- и бхакти-йогой? Есть ли между ними связь, или это разные вещи? Есть мнение руководителей ятры, что карма-йога — это нечто корыстное, и поэтому человек должен бескорыстно отдавать ятре как можно больше из того, что он заработал. Или они предлагают не работать, чтобы заниматься бхакти-йогой.
Ответ: Мы все работаем, у нас есть реальные семьи, есть реальные дети, жёны, бабушки и дедушки, и даже реальные кошки и собачки. Всю эту «паству» надо как-то кормить. Если вам предлагают не работать, значит, вам должны давать какую-то замену. Бог уже дал божественную систему работы, это описано в Ведах. Говорится, что работать нужно не для себя, а для Бога, что-то жертвовать, помня о Боге, что бы мы ни делали. Даётся система, как работать и зарабатывать деньги и отдавать свои долги родным и близким, и в то же время помнить о Боге. Всё уже объяснено. Допустим, я поработал месяц, и мне дали зарплату, 10 тысяч, в конце месяца. Сколько я должен пожертвовать в храм, чтобы меня начали любить и называть бхакти-йогом? Бескорыстие — это моя свобода воли. Если человек от своей свободы воли даёт 50 рублей, это его бхакти-йога. Он отдаёт это Кришне, храму, на какую-то благотворительную деятельность, это и есть бхакти-йога.
Никто не может взвесить любовь, она не взвешивается. Мы не можем в деньгах любовь измерять. В литрах, килограммах, метрах она не измеряется. Есть реальная жизненная ситуация, и человек хочет и может Богу вот столько отдать. Понятно, что все мы жертвуем. Работающий человек отдаёт деньги жене, за квартиру, родителям, кошке, собаке, рыбок надо ещё покормить, и, в конце концов, у него остаётся 500 рублей. А если даже ничего не осталось, то он ходит и сожалеет, что у него ничего не осталось, и это тоже его бхакти-йога. Это тоже его любовь. Никто не может сказать ему, что в этом месяце он ничего не дал, поэтому теперь он — карма-йог, и гореть ему в аду. Мы так оцениваем любовь, но её нечем оценить.
Любовь — это божественное качество, и только Бог может оценить любовь в нашем сердце. Как только мы начинаем оценивать любовь друг друга, мы только оскорбляем, мы занимаем место Бога. Только Бог может понять нашу любовь, это наши личные отношения с Богом. Бог всегда принимает нашу любовь. А мы — люди, мы всё время недовольны. Поэтому дело не в терминах. Всегда нужно смотреть, что происходит на практике. Йог — это не значит, что мы не работаем, живём без зарплаты, не едим. Это значит, что мы делаем то же самое, но делаем с любовью. Это не измеряется в деньгах. Те, за кого я отвечаю, даны мне Богом. Мне Богом дан не только храм, но и мои родные и близкие. Нужно всё рассматривать в реальном приложении.
Теория становится понятной, когда мы её начинаем применять на практике. Без практики всё это только слова: карма-йога, бхакти-йога... Есть реальная работа, реальная зарплата, реальные родные, реальные плачущие дети дома и жена, которой нужны зимние сапоги. Это жизнь. Если вас в чём-то обвиняют, то они должны предложить альтернативу. Разум — это, если мы что-то предлагаем, мы должны это обосновать, и это должно быть практичным. Нам жить по этой философии. Разумность — важная составляющая йоги, йог — это разумный, думающий человек, реальный практик. Он должен действовать так, чтобы все были им довольны, в первую очередь, самые близкие. По ним видно, правильно мы действуем или нет. По дальним не очень видно.
Вопрос: Во время джапы грязные мысли всё больше заменяются мыслями о прочитанном и о персонах, такие мысли тоже нужно останавливать?
Ответ: Джапа — это не остановка мыслей, остановка мыслей — это буддийская практика. Мы не останавливаем мысль, мы перенаправляем её в чистое русло. Если во время джапы у вас появляются духовные мысли, то в этом нет проблемы, но вы не должны прекращать внимательное слушание. Проблема не в мысли, а в слушании, внимательном слушании. Если приходят грязные мысли, не надо их смиренно прогонять: «Ну, пожалуйста, отойди!..» Надо так прогонять, чтобы эта дурная мысль, трясясь от страха и проклиная нас, убегала из нашей головы, чтобы даже лёгкий ветерок ощущался от её бега. Нужно решительно прогонять дурные мысли. Даже у мыслей есть разумная энергия, они понимают, что если мы нерешительны, то они не уходят, а просто отворачиваются. Они ждут своего времени, поэтому мы должны решительным образом прогонять. Для ума есть реальные страшилки. Уму нужны еда, сон и ещё... вы знаете что. Поэтому умом можно манипулировать, с ним можно договариваться и запугивать, он понимает, что здесь с ним будут сурово разговаривать. Мы должны со своим умом установить взаимоотношения, чтобы он стал слушать святое имя, чтобы он понял, что с нами шутки плохи. Заставлять себя думать о чём-то хорошем тоже не надо, просто надо слушать внимательно.
Вопрос: Что делать, если не могу работать в кармическом коллективе, а с преданными нет возможности зарабатывать на содержание семьи?
Ответ: Трактаты говорят, что есть два способа работать: первый — работать на кого-то, второй — работать на себя. Что-то надо выбрать для себя. Проще работать на кого-то: идёте, договариваетесь, делаете то, что вас просят, вам платят зарплату, вы её радостно проедаете. Простая схема. Если вы чувствуете, что вам это не подходит, можно поменять работу. Есть имперсональные коллективы, где на вас вообще никто обращать внимания не будет. Найдите себе «имперсональный коллектив» — будете сами по себе. Есть много разных работ, например, сторож на конфетной фабрике.
Если не получается на кого-то работать и нет «имперсональных мест», тогда можете создать свою структуру, работать на себя, такой бизнес более требователен. Сколько заработал — столько получил. Можно создать свою систему и нанять себе других людей. Т.е. есть два способа, вы должны что-то из них выбрать. Если не можете ничего из них выбрать, то это уже тунеядство. Всё равно придётся контактировать с какими-то людьми. Невозможно в этом мире жить самому по себе, нужно как-то общаться с людьми. По моему скромному мнению лучше все-таки общаться с людьми, какими бы они ни были, они всё-таки люди, и большинство из них невинны. Карми — это не плохое слово, это человек, который честно трудится, у него нет желания уничтожить Бога, у него нормальные желания, он заботится о своей семье. Хочет, чтобы был мир. Люди хорошие. Демонов редко встретишь. В основном все хотят мира, добра. Ну, может быть, они говорят не очень хорошие слова, их так научили, они понимают друг друга на этом языке, мы тоже понимаем, что они говорят. Некрасиво, но понимаем. Когда мы не можем с людьми общаться, это говорит о нашем повышенном самомнении, фанатизме, эгоизме: «Я рождён, чтобы работать только с чистыми людьми!» Но тогда ни с кем вообще не получится работать, а деньги надо зарабатывать! Мы должны учиться общаться с хорошими людьми. А как тогда мы станем проповедниками? На проповеди довольно странных людей встречаешь, и говорят они на странном языке с тобой, что делать? Такова аскеза общения. Мы должны понимать, что человек тоже старается... У него, обычно, 9 слов из 10 — нехорошие, а тут он старается и произносит всего 7 из 10, старается заменять, находит синонимы. Ему трудно, но он старается, надо уважать в нём это стремление. Люди хотят быть лучше. Если вы даёте им такой шанс, то они становятся лучше. Нам, абсолютно бесполезным, дали шанс стать лучше, на нас снизошла эта беспричинная милость, и мы должны отплатить Господу тем же самым — давать другим возможность стать лучше!
Как что-то сказать человеку? Сначала мы должны его выслушать. Если мы не выслушаем, как мы ему что-то скажем? Мне столько приходится выслушивать. Мои уши уже закалились изнутри, я столько всего выслушал! Столько историй! Но когда мы выслушиваем людей, у нас есть возможность с ними разговаривать, тогда они начинают нас слушать. Так мы делимся. У нас есть защита от грязи, мы можем защититься от грязи, которая приходит через общение. Мы передаём чистоту, передаём возвышенность, это наши инструменты.
Вопрос: Как пережить переход в середине жизни из одной духовной традиции в другую, из христианства в сознание Кришны?
Ответ: В духовных традициях нет перехода. Есть смена ритуальности. Это не такая сложная вещь. Никто вам не помешает, если хотите перекреститься, если совсем страшно, перед принятием пищи. Никто вам слова не скажет. Ритуальность не несёт в себе духовности. Ритуальность — это стакан, в который должна быть налита вода любви к Богу. Сам стакан без воды ничего не стоит. Это просто стакан. Мы просто перелили воду из одного стакана в другой, ничего не поменялось. Концепция не меняется: мы — дети Бога, и мы любим Его. И видим всех как детей Бога. В этом нет проблемы. Мы приехали сюда, здесь другая еда, мы просто едим другую еду, что делать? Но еда та же — прасад, хоть и немного другой. Можем есть из тарелки, можем — с бананового листа или из кастрюли. Как угодно можем есть. В чём бы нам ни дали прасад, мы его съедим, даже просто из рук, если нет посуды. Точно также любовь к Богу: в какой бы обёртке она к нам ни пришла, мы её принимаем.
Вопрос: Как преодолеть критическое умонастроение матаджи?
Ответ: Критическое умонастроение к чему? Оно не может быть ко всему, бывает по отношению к чему-то конкретному. Значит, что-то происходит. Если мы что-то критикуем, значит, мы к этому неравнодушны. Значит, нас это беспокоит, значит, с этим есть какой-то контакт. Значит, у нас есть к этому какая-то привязанность. Допустим, если я не музыкант, то я не буду критиковать этот микрофон. Мне без разницы, какой микрофон. Но, если я музыкант, я скажу, что какой-то микрофончик подозрительный, дешёвенький, без защиты, проводок тоненький; слабое крепление, стойка не держится, контакты не золотые, пульт не отстроен, а звук — я вообще молчу! Т.е. если я критикую, значит, у меня есть к этому влечение. Меня будет волновать чужой велосипед, только если я сам велосипедист. Я сразу замечу, сколько там передач, какой марки велосипед. Но если я не велосипедист, меня это никак не затронет.
Критика — это признак привязанности, и мы должны хорошо понимать, что проблема не в самой критике, проблема в наших привязанностях. Значит, мы что-то хотели в этом направлении получить. У нас там был какой-то план, и он сбился, и не важно, мужчина вы, или женщина. Я больше ничего не могу сказать по этому поводу, потому что нет конкретного примера. Обсуждение от критики отличается тем, что нет напряжения, нет болезненности, нет недоговорённости, нет зависти. Поэтому ищите в себе тайную хитрую привязанность, зависть. Будьте аккуратны, внутри у нас много чего прячется, будьте осторожны.
Вопрос: Как научиться видеть людей такими, как они есть, ненавидя грех, а не грешника?
Ответ: Мы не вольны выбирать, с кем нам общаться, а с кем не общаться. Люди будут приходить к нам. Какой-то круг всегда будет возле нас. Мы должны сразу поставить себя в правильную позицию, — позицию того, кто заботится. Если мы принимаем человека таким, какой он есть, мы заботимся о нём. Если не принимаем, то и не хотим заботиться. Мы считаем его недостойным нашей заботы. Мы можем помочь человеку, только если принимаем его таким, какой он есть. Больной приходит к врачу, и врачу важно, чтобы больной рассказал о своих симптомах честно. Если больной говорит, что у него ничего не болит, и он вообще не знает, зачем он пришёл, то врач не сможет его вылечить. Для врача важно, чтобы больной точно сказал, где болит, что болит, как болит. Бог тоже очень планомерно показывает нам проблемы других людей, чтобы дать нам возможность им помочь. Он показывает нам проблемы, чтобы мы могли воспользоваться нашим знанием и помочь. Мы должны принять «больного» с той болезнью, которая у него есть, и правильно его лечить. Это не значит, что только я всех лечу. Другие тоже принимают меня таким, какой я есть, и лечат меня. Мы встретились, пообщались, обменялись «таблетками», и пошли домой их принимать. Это наше общение. Открытость более полезна для наших отношений, чем, если мы скрываем наши симптомы. Как общаются современные люди? «Как дела?» — «Ок!» — «И у меня Ок!». Никто помочь друг другу не может. На его лице написано, что он страдает, что у него гора проблем, но он, напрягаясь, говорит, что у него всё Ок! Это современный ложный этикет. Но когда мы близко общаемся, этот этикет пропадает, мы понимаем, что и тут у человека проблема, и тут. И вместо того, чтобы ставить крест на человеке и избавляться от него, мы должны помочь ему, проявить милосердие, находить способы, чтобы помочь. Поэтому в обществе вайшнавов так хорошо видны недостатки. Это милость Господа — видеть проблему. Врач молится, чтобы увидеть проблему, причину заболевания, потому что не всегда видит. А у нас сразу всё видно. У нас хорошая больница. Осталось только научиться лечить с милосердием, не со злобой. Не с издевательством. А именно с милосердием.
Вопрос: Что необходимо делать жене, чтобы уважать мужа и быть послушной?
Ответ: Уважение — это естественное чувство, которое приходит вслед за желанием мужа позаботиться о жене. Муж заботится, как может. Если мы не эгоистичны, значит, мы будем уважать то, насколько он может заботиться. Мы говорили, что это и есть любовь. Мы принимаем то, на что человек способен. Пока он остаётся мужем, он заботится. Жена должна увидеть его заботу, его старание и уважать его за это. Быть послушной — это интересная концепция, потому что не во всём нужно быть послушной. Жена должна быть послушной, когда это не противоречит религиозным принципам. Если что-то противоречит религиозным принципам, она может быть очень даже непослушной. Муж говорит: «Сегодня ко мне должна прийти женщина, мы с ней будем решать дела, нам надо будет пойти пообщаться». В этом случае жена не должна быть послушной, она должна узнать, что это за женщина, и... пойти на кухню за сковородкой! В этом будет её послушание. У жены тоже есть обязанности — она должна защищать благочестие своего мужа. Если муж отходит от религиозных обязанностей, она имеет право быть непослушной. Послушной надо быть в благочестивых событиях. Если события не благочестивы, не надо быть послушной. Тут жена имеет право противостоять. Тут жена может отыграться за все годы послушания, проявить свою природу, объяснить мужу, что так просто ему это не пройдёт, что защита в ней живёт, она сильна и может вовремя в ней проявляться. Разум — это вовремя проявлять нужные качества. Когда надо, жена должна быть послушной, а когда не надо — может быть очень даже непослушной. Не надо быть сентиментальной. Ведическая женщина — это не сентиментальная матаджи, которая со всем согласна. Нет и нет! Ведическая матаджи — это разумная женщина. Когда всё позитивно, она согласна; когда негативно, она не согласна. Это разум. Будьте разумными, не будьте сентиментальными, а иначе семья разрушится, нужно защищать свою семью. Мужчина легче попадает под влияние иллюзии. Женщина всегда видит коварные происки других женщин. Она легко догадывается, когда иллюзия начинает проникать в семью. Она сразу всё чувствует, поэтому она спрашивает, где он был, с кем общался.
Вопрос: Если родители говорят: «Ищи себе сама подходящего партнёра», то, как найти спутника жизни и выйти замуж?
Ответ: Классика! «Где найти и как охомутать?» Надо понять одну простую вещь: нужно быть действительно хорошим человеком, и тогда судьба сама даст нам шанс. С партнёрами проблем нет, их вон сколько! Но всё должно быть в своё время. Нет смысла кого-то ходить и искать. Нужно искать возможность быть счастливым самому. Это тайна семейной жизни. Счастливым в семье можно стать, если будешь счастлив сам. Семья особенно для счастья ничего не даёт. Счастье не внутри семьи, счастье привносится в семью извне. Мудрецы часто сравнивают семью с домашним камином. Камин горит, но дрова нужно приносить извне. Мы должны находить счастье в своём развитии, в своём поиске, в своём самосознании, и это счастье приносить внутрь, в «камин» своей семьи. Если хотя бы один приносит своё счастье, тогда в этом «камине семьи» счастье будет всё время «гореть». А если оба не могут быть счастливыми сами по себе, то они пытаются из семьи этот огонь «выкачивать», и всё равно дрова сгорают, а новых нет, не принесли, и там остаётся только зола. А когда остаётся зола, муж и жена смотрят друг на друга и понимают, что им больше нечего взять друг от друга. Пора разводиться, пора искать новый «камин» с новыми «дровами», но это греховное мышление.
Спасибо большое!
Истории из жизни Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Появился Хансадута с пачкой писем. Иногда Прабхупада отвечает на письма с утра, но чаще - во время массажа. Хансадута зачитывал письма вслух и записывал ответ, который диктовал Прабхупада.
Очень интересно и поучительно слушать отчеты о деятельности МОСК в разных странах: и об успехах, и о проблемах, а также слышать ответы Прабхупады на них. Он очень пунктуален в своих ответах и реагирует на письмо не позже, чем через день после получения. Шрила Прабхупада отвечает на письма так, будто адресат сидит прямо перед ним. Его ответы всегда сопровождаются жестами, которыми отмечены и его беседы - иногда он поднимает брови и делает широкие глаза, иногда слегка качает головой, иногда широко улыбается, иногда бросает сердитый взгляд. Каждому письму он уделяет личное внимание, а его ответы всегда точны, личностны и дают полный ответ на вопрос.
«Трансцендентный дневник» Хари Шаури
http://ruzov.ru/article.aspx?id=2249&rid=228
Родители искали для сына хорошую школу и учителя и наконец они выбрали для сына лучшего учителя. Утром дед повел внука в школу. Когда дед и внук вошли во двор, их окружили дети.