В
этот дом я приехала умирать. Надеюсь, муж и дети об этом догадались.
Они говорили мне, что лучше остаться дома, что тут врачи, больницы и
лекарства, но я стояла на своем. Я просто устала. Уже несколько лет меня
не было. Была моя Ее Величество Опухоль. Именно так, с большой буквы и
все носились именно с ней, как с английской королевой, уговаривали ее
уйти в отставку, сгинуть, передать правление моим телом мне самой, но
она сопротивлялась. От меня отрезали кусочек за кусочком и я не то,
чтобы слабела, я исчезала, растворялась в больничном воздухе,
растворялась в лекарствах, моя кожа истончалась от гелей и пенок. Я
умирала и никто не мог с этим ничего поделать, только уговаривали,
подбадривали, но я же видела, как они смущенно опускают глаза, входя в
мою палату, видела, как они преувеличено бодро обещают мне, что через
месяц я встану на лыжи. Они так убеждали меня в этом, что сами поверили в
сказку. В красивую сказку, где такая калека, изувеченная, изрезанная
скальпелями, захотела бы кататься на лыжах. Я устала и решила, что с
меня хватит.
Показаны сообщения с ярлыком Статьи. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Статьи. Показать все сообщения
Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель Кто мыслит абстрактно? («Wer denkt abstrakt?», пер. с нем. Э. В. Ильенкова)
Георг-Вильгельм-Фридрих
Гегель
Кто мыслит абстрактно?
(«Wer
denkt abstrakt?», пер. с нем. Э. В. Ильенкова)
Мыслить? Абстрактно? Sauve
qui peut! – «Спасайся, кто может!» – наверняка
завопит тут какой-нибудь наёмный осведомитель, предостерегая публику от чтения
статьи, в которой речь пойдёт про «метафизику». Ведь «метафизика» – как и
«абстрактное» (да, пожалуй, как и «мышление») –слово, которое в каждом вызывает
более или менее сильное желание удрать подальше, как от чумы.
Как достигнуть материального процветания
1. Для того, что бы стать богатым и счастливым каждый должен
действовать согласно своему предназначению, максимально используя свои
таланты, принося своей деятельностью благо миру.
2.На пути к процветанию необходимо преодолеть 2 самых разрушительных чувства – жадность и зависть, осознав, что в этом мире всего достаточно, что совершенно необязательно приобретать деньги отнимая их у других.
3.Научитесь с благодарностью принимать деньги за выполненную работу или оказанную вами услугу. Не стесняйтесь называть цену своего товара и использовать деньги для взаиморасчета.
2.На пути к процветанию необходимо преодолеть 2 самых разрушительных чувства – жадность и зависть, осознав, что в этом мире всего достаточно, что совершенно необязательно приобретать деньги отнимая их у других.
3.Научитесь с благодарностью принимать деньги за выполненную работу или оказанную вами услугу. Не стесняйтесь называть цену своего товара и использовать деньги для взаиморасчета.
Сеанс мгновенного избавления от невезения
Сеанс мгновенного избавления от невезения
«Мне в жизни не везло с самого момента моего зачатия…» — так начал эту историю пожилой профессор, когда вконец уже устал от наших постоянных причитаний. А «причитали» мы, группа бизнесменов, предпринимателей, управленцев, приехавших в конце 90-х в калифорнийский университет за новыми технологиями в маркетинге и PR, исключительно на тему: «конечно, вам-то хорошо тут говорить… если б у нас такие налоги/законы/учителя/родители/деньги/возможности… и т.п. были, — мы бы….». И дальше следовала красивая история о том, что «мы бы»…
«Мне в жизни не везло с самого момента моего зачатия…» — так начал эту историю пожилой профессор, когда вконец уже устал от наших постоянных причитаний. А «причитали» мы, группа бизнесменов, предпринимателей, управленцев, приехавших в конце 90-х в калифорнийский университет за новыми технологиями в маркетинге и PR, исключительно на тему: «конечно, вам-то хорошо тут говорить… если б у нас такие налоги/законы/учителя/родители/деньги/возможности… и т.п. были, — мы бы….». И дальше следовала красивая история о том, что «мы бы»…
Девять правил трудоустройства
Идет период кризиса, жизнь становится немного труднее,
кого-то увольняют, кто-то сам меняет работу, а кто-то только начинает
задумываться о принципах своей жизнедеятельности. Как разобраться в кажется
самом простом – куда пойти работать? Что посоветовать тем, кто спрашивает нас
об этом, а спрашивают уже, кажется, почти все...
На первый взгляд все достаточно просто:
там, где меньше поручают и больше получают – там и надо работать, а если это
еще и рядом с домом, то вообще просто подарок. Но эффективен ли такой метод
мышления? Опыт показывает -- далеко не всегда. Получить удовлетворение от своей
деятельности не так-то и легко. Работа – это не просто приложение своих усилий
за деньги, это реальная треть нашей жизни, а у кого-то и целая половина. И как
мы ее потратим, оценивается не только в количестве заработанных денег. Есть
более серьезные принципы, которые позволяют испытывать удовлетворение не только
отдыхая от работы, но и на самой работе. Как этого добиться? Давайте обратимся
к советам бывалых мудрецов.
Любовь – это вечная природа души.
Безусловно, любовь – это предназначение человека,
весь мир держится на этом чувстве. Любовь – это единая энергия, творящая
сила, которая движет мужчиной и женщиной, и вообще это главное
связующее звено между всеми живыми существами. Любовь – это природа
души, и она существует вечно. Истинное
чувство возникает свыше, поэтому мужчина, который любит и любим,
стремится жениться, создать семью, вырастить хороших детей, делает всё
ради своей цели. Семья и дети – главные плоды любви.
Результаты добрых поступков
Человек, совершающий добрые
поступки, пожинает результаты, которые приходят к нему сами собой. Он
обретает способность правильно вести себя в любой ситуации, даже если
специально не изучал, как это делается. Он попадает под действие силы,
благодаря которой обретает успех, процветание, здоровье, хорошую судьбу,
хорошие отношения с родственниками. Эта сила называется
гуной благости. Она действует таким образом, что человеку специально
ничего делать не приходится, просто он совершает добрые дела, и все в
его жизни меняется к лучшему. Человек, пытающийся делать все только для
себя, может проработать всю жизнь, так ничего кардинально и не изменив;
на него сила благости не действует. Если же человек делает добрые дела,
даже просто повторяя: «Я желаю всем счастья», - он находится под
влиянием этой могущественной силы и способен изменить всю свою жизнь.
История о Санта-Клаусе. Как стать Сантой?
Учительница истории из Техаса Лесли Раш написала о том, каким образом в ее семье уже много поколений рассказывают правду о Санта-Клаусе. И этот способ настолько прекрасен, что им хочется поделиться со всеми.
– Когда ребенку исполнилось шесть или семь лет, и вы заметили у него первые сомнения в существовании Санты – значит, он готов. Я обычно веду их в кафе и, сделав заказ, произношу речь: «Ты, конечно, очень сильно вырос за этот год. И не только стал выше – я вижу, что твое сердце тоже стало больше». (Здесь я привожу два-три примера сострадания, внимания к чувствам других людей, хороших поступков ребенка за последний год).
– Когда ребенку исполнилось шесть или семь лет, и вы заметили у него первые сомнения в существовании Санты – значит, он готов. Я обычно веду их в кафе и, сделав заказ, произношу речь: «Ты, конечно, очень сильно вырос за этот год. И не только стал выше – я вижу, что твое сердце тоже стало больше». (Здесь я привожу два-три примера сострадания, внимания к чувствам других людей, хороших поступков ребенка за последний год).
Если женщина хочет секса — у нее низкая самооценка
Ведический учитель Сатья Дас — о том, зачем девушке толпа ухажеров и почему не стоит делиться с мужем своими деньгами
27–29 ноября в Новосибирске с лекциями выступал ведический
философ Сатья Дас, который очень остроумно и категорично рассуждает в
роликах на YouTube на темы семейных отношений и, в частности,
рекомендует парам не заниматься сексом до свадьбы и встречаться до нее
не менее года. За три дня его лекции в образовательно-культурном центре
«Таттва» посетили около 250 человек, и уже намечен следующий приезд на
март 2016 года. Корреспондент SHE встретилась с Сатьей, чтобы
расспросить, как, по его мнению, длительное воздержание становится
гарантией счастливой семейной жизни, зачем девушке одновременно
встречаться с кучей поклонников и почему все женские деньги должны
оставаться у женщины.
Справка: Сатья Дас (Сергей Яковлев) — родился в 1972 году в Днепропетровске. Имеет брахманическую инициацию в вайшнавской традиции и диплом «Бхакти шастры» (Маяпурский Институт, Индия). Техник-технолог приготовления пищи. Женат 23 года, сыну 16 лет. С 2005 года дает семинары по семейной психологии, воспитанию детей и мастер-классы по ведической кулинарии.
Как и когда вы стали Сатьей?
27–29 ноября в Новосибирске с лекциями выступал ведический
философ Сатья Дас, который очень остроумно и категорично рассуждает в
роликах на YouTube на темы семейных отношений и, в частности,
рекомендует парам не заниматься сексом до свадьбы и встречаться до нее
не менее года. За три дня его лекции в образовательно-культурном центре
«Таттва» посетили около 250 человек, и уже намечен следующий приезд на
март 2016 года. Корреспондент SHE встретилась с Сатьей, чтобы
расспросить, как, по его мнению, длительное воздержание становится
гарантией счастливой семейной жизни, зачем девушке одновременно
встречаться с кучей поклонников и почему все женские деньги должны
оставаться у женщины.Справка: Сатья Дас (Сергей Яковлев) — родился в 1972 году в Днепропетровске. Имеет брахманическую инициацию в вайшнавской традиции и диплом «Бхакти шастры» (Маяпурский Институт, Индия). Техник-технолог приготовления пищи. Женат 23 года, сыну 16 лет. С 2005 года дает семинары по семейной психологии, воспитанию детей и мастер-классы по ведической кулинарии.
Как и когда вы стали Сатьей?
Есть ли смысл в материальных наслаждениях, и можно ли их сравнивать с наслаждениями духовными?
Есть ли смысл в материальных наслаждениях, и можно ли их сравнивать с наслаждениями духовными?
Мы воспринимаем наслаждения в сравнительном варианте. А это значит, что пока у нас нет опыта духовных наслаждений, мы просто не можем понять, наслаждения ли то, что мы сейчас испытываем или страдания? Поэтому необходимо обратиться к объяснениям святых, которым есть с чем сравнивать. И они открывают нам глаза на правду. А правда состоит в том, что наши так называемые наслаждения — это просто передышки между страданиями. Когда на нас перестают давить болезни, старость и смерть мы воспринимаем эти мгновения как счастье, наслаждения или радость. Это можно сравнить с передышкой между сверлением зуба.
Мы воспринимаем наслаждения в сравнительном варианте. А это значит, что пока у нас нет опыта духовных наслаждений, мы просто не можем понять, наслаждения ли то, что мы сейчас испытываем или страдания? Поэтому необходимо обратиться к объяснениям святых, которым есть с чем сравнивать. И они открывают нам глаза на правду. А правда состоит в том, что наши так называемые наслаждения — это просто передышки между страданиями. Когда на нас перестают давить болезни, старость и смерть мы воспринимаем эти мгновения как счастье, наслаждения или радость. Это можно сравнить с передышкой между сверлением зуба.
Качество, которое порадует гуру
Качество выживания. Нужны живучие ученики. Майя будет бить, как тараканов, и вы должны успевать уворачиваться. Вот это самое важное качество. Остальное - просто косметика.
Не играйте с майей, иначе когда-нибудь всё кончится, от какого-то её удара уже не поднимемся. Нужно быть опытным в этом плане. Майя не истощима.
Я об этом только и думаю, смотря на учеников: только бы все они уцелели. Ведь это война с майей, а чтобы уцелеть, нужно быть правдивым, искренним человеком.
Когда вы очиститесь, тогда можно будет успокоиться. Майя поднимет руку, чтобы вас прихлопнуть, и остановится: "Всё. Не мой. Не в моей компетенции." А до той поры как можно быть спокойным?
Не играйте с майей, иначе когда-нибудь всё кончится, от какого-то её удара уже не поднимемся. Нужно быть опытным в этом плане. Майя не истощима.
Я об этом только и думаю, смотря на учеников: только бы все они уцелели. Ведь это война с майей, а чтобы уцелеть, нужно быть правдивым, искренним человеком.
Когда вы очиститесь, тогда можно будет успокоиться. Майя поднимет руку, чтобы вас прихлопнуть, и остановится: "Всё. Не мой. Не в моей компетенции." А до той поры как можно быть спокойным?
Путь героя
Веды говорят: хочешь быть счастливым, научись давать, чем-то жертвовать,
это и есть путь к счастью. Если ты ничем не жертвуешь для других людей,
то законы природы не дают счастья. Счастье основано на жертве своей
речью, своими силами, своей энергией, своей гордостью, своей жизнью.
Смысл жизни в том, чтобы обрести подлинное счастье, ради этого можно терпеть страдания. Но для того, чтобы узнать о высшем счастье, человеку нужно прожить много жизней, или хотя бы одну по-человечески. Победив в себе низменную природу, человек может увидеть, что над миром насилия и борьбы за выживание существует совершенно другой мир. Он невозможен с точки зрения материальных законов, но полностью соответствует желаниям любого живого существа – это мир любви, вечности и высочайшего знания. Если нам неизвестно искусство жить, то тогда только неведение сделает нас счастливыми. Материальное сознание – это
затухание счастья. Духовное сознание – это увеличение счастья. Радость – это атрибут духа. Не нужна причина для радости, необходимо осознать естественную радость от собственной духовной природы. Радоваться материальной жизни, не рекомендовано, печалиться материальной жизни, тоже не рекомендовано. Радоваться нужно
Смысл жизни в том, чтобы обрести подлинное счастье, ради этого можно терпеть страдания. Но для того, чтобы узнать о высшем счастье, человеку нужно прожить много жизней, или хотя бы одну по-человечески. Победив в себе низменную природу, человек может увидеть, что над миром насилия и борьбы за выживание существует совершенно другой мир. Он невозможен с точки зрения материальных законов, но полностью соответствует желаниям любого живого существа – это мир любви, вечности и высочайшего знания. Если нам неизвестно искусство жить, то тогда только неведение сделает нас счастливыми. Материальное сознание – это
затухание счастья. Духовное сознание – это увеличение счастья. Радость – это атрибут духа. Не нужна причина для радости, необходимо осознать естественную радость от собственной духовной природы. Радоваться материальной жизни, не рекомендовано, печалиться материальной жизни, тоже не рекомендовано. Радоваться нужно
КАК ДОЛЖНА СЕБЯ ВЕСТИ ЖЕНЩИНА ДО БРАКА
Во-первых, она должна быть целомудренной. В противном случае, если она вступает в интимные отношения, то быстро привязывается, у нее возникает страх потерять это, и она переступает через многие вещи, которые впоследствии способны будут разрушить ее жизнь. Важно сохранять чистоту. Мужчина шантажирует? Ничего. Пусть идет к другой. Значит, это не рыцарь вашего романа. Ведь если он сейчас не может терпеть и контролировать свои чувства, то в ...браке тем более не сможет.
Во-вторых, мужчина по
ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ
Поговорим, прежде всего, о типичных ошибках, которые совершают родители, когда учат детей делиться с другими детьми:
✔ Никогда не стоит заставлять ребенка
Вы едва ли научите ребенка делиться, если силой отнимете его игрушку и передадите эту игрушку другому ребенку. Представьте на минутку, что в офис входит Ваш начальник, подходит к Вашему рабочему месту, забирает Ваш ноутбук и отдает его другому сотруднику. Какова будет Ваша реакция? Вы наверняка разозлитесь, но уж никак не научитесь делиться с другими людьми. Следует привить ребенку те ценности, такие внутренние качества, которые бы в итоге и научили его делиться.
✔ Никогда не стоит заставлять ребенка
Вы едва ли научите ребенка делиться, если силой отнимете его игрушку и передадите эту игрушку другому ребенку. Представьте на минутку, что в офис входит Ваш начальник, подходит к Вашему рабочему месту, забирает Ваш ноутбук и отдает его другому сотруднику. Какова будет Ваша реакция? Вы наверняка разозлитесь, но уж никак не научитесь делиться с другими людьми. Следует привить ребенку те ценности, такие внутренние качества, которые бы в итоге и научили его делиться.
Наша CемьЯ: Семья и Веды
"Священник несет ответственность за грехи правителя; правитель несет ответственность за грехи граждан, муж - за грехи жены, а учитель - за ..
"Священник несет ответственность за грехи правителя; правитель несет ответственность за грехи граждан, муж - за грехи жены, а учитель - за грехи учеников".
Афоризм мудреца Чанакьи
Предыдущую статью о взаимоотношениях мужчины и женщины я закончил на том, что, согласно Ведам, женщина должна выглядеть привлекательной для мужа и не выставлять себя особо на показ другим мужчинам. Иначе у мужа возникнет естественный вопрос: "Кому она хочет понравится?" Ответ будет неутешительным, если дома жена не следит за своей внешностью, а выходя из дома, одевается, как на конкурс красоты.
Лев Николаевич Толстой "О половом вопросе"
Послесловие к «Крейцеровой сонате»
Я получил и получаю много писем от незнакомых мне лиц, просящих меня объяснить в простых и ясных словах то, что я думаю о предмете написанного мною рассказа под заглавием «Крейцерова соната». Попытаюсь это сделать, то есть в коротких словах выразить, насколько это возможно, сущность того, что я хотел сказать в этом рассказе, и тех выводов, которые, по моему мнению, можно сделать из него.
Надо ли искать смысл жизни, и почему мы остаемся детьми?
А также о многом другом!
Интервью Рузова В.О. на радио 'Премьер', США
ноябрь 2014
СГ: Добрый вечер, дорогие друзья. Мы продолжаем программу. У микрофона Сергей Горунов.
Сегодня в рубрике «Персона» у нас писатель, путешественник, философ, руководитель телеканала «Баланс-ТВ» Рузов Вячеслав Олегович. Добрый вечер, Вячеслав Олегович.
Давайте я Вас по американской традиции буду называть просто Вячеслав, поскольку отчество не совсем привычно для слуха местных радиослушателей. Наверняка Вам будет интересно немножко по-другому услышать, как звучит Ваше имя. Потому что имя вместе с отчеством немножечко накладывает на человека определённую, как бы, скажем так, ответственность. Поэтому чувствуйте себя спокойно. Первый вопрос, который я бы хотел Вам задать… Я знаю, что Вы приехали сюда для того, чтобы провести лекции, семинары, встречи. Вы очень много путешествуете и, просмотрев Вашу биографию, я понимаю, что ореол очень большой. Вы видели очень много стран, встречались с огромным количеством людей, но вот, если Вы помните, герой романа Пауло Коэльо «Алхимик» тоже много путешествовал, искал смысл жизни, искал счастья, а нашёл его там, где и был. Так вот у меня такой вопрос к Вам: «А надо ли это всё человеку?»
ВО: Само по себе путешествие как таковое не является поиском смысла жизни. Путешествие — это передача уже найденного смысла жизни. Человек должен найти смысл жизни в некотором своём духовном опыте, который он получает от реального общения с мудрецами, с философами. Уже потом на него накладывается ответственность это передавать. Знание не может быть личным, знание не может быть индивидуальным, знание не может быть секретным. Как только мы получаем знание, тут же на нас накладывается ответственность это знание передавать другим. И тут уже вопрос, насколько широко может человек действовать. Минимум он должен свою семью в этом плане, скажем так, просветить. Это обязанность семейного человека дать некоторую мудрость своим семейным чадам. Раньше считалось, что муж и жена имеют право зачинать ребёнка, только если они поняли смысл жизни. Потому что, если он не поняли смысла жизни, то кого они тогда вообще воспитывают? Непонятно, кем он вырастет.
СГ: Сразу хочется Вас перебить и задать вопрос. В чём же, по-вашему, для человека тот самый смысл жизни?
ВО: Человек, как минимум, должен волноваться, что у него этого смысла нет. Если он начинает волноваться, вот тогда у него появляется путь, он понимает, что ему необходимы учителя, он понимает, что ему необходимо направление духовного развития. Он понимает, что он должен разобраться в своей жизни, и он должен понять, почему это всё, в конце концов, заканчивается. Что делать с этим очень неприятным и очень волнующим моментом завершения всего.
СГ: Вы наделяете человека таким большим интеллектом. Вы думаете, что любой человек, любая особь способна разобраться в таких сложных вещах? Я боюсь, что нет. Я боюсь, что понять вопрос смысла жизни могут единицы. А все остальные имеют смысл жизни только в том, что его нет.
ВО: Смысл жизни не интеллектуальное понятие. Смысл жизни — это духовное понятие. По традиции духовное образование начиналось уже в районе пяти лет. То есть, например, мальчика отдавали в духовную школу, либо это было сразу духовное образование. И уже к моменту 25 лет у него был двадцатилетний философский духовный опыт, и за двадцать лет можно разобраться в этом моменте. Сейчас мы, к сожалению, слишком поздно начинаем этот поиск. Сейчас средний возраст поиска — это 35, 40, 45 лет. Если мы посмотрим на аудиторию, которая сейчас интересуется этим вопросом — это средний возраст. То есть человек пропускает минимум 30 лет своей жизни в этих поисках, и поэтому некоторые вещи его иногда напрягают, иногда пугают, иногда даже расстраивают, но в действительности это сама категория поиска счастья. Ведь поиск смысла жизни – это, в общем-то, то, что делает нас счастливыми, потому что наше мировоззрение либо позитивное, либо негативное. Либо я вижу, что всё заканчивается, и какой тогда в этом смысл, либо я понимаю, что всё вообще не заканчивается, что всё только начинается. То есть всего есть две концепции мышления — это ограниченная концепция мышления, что я во что-то упираюсь, например, в момент смерти, либо это неограниченная концепция мышления — я ни во что не упираюсь, просто я перехожу в следующую реальность. В следующую, в следующую. Это похоже на то, как человек вышел в дверь. Он вышел, мы его больше не видим, но он пошёл дальше. То же самое понятие этого перехода, или момента смерти, или реинкарнации. Мы человека больше не видим, но это не значит, что его уже нет. Поэтому есть эти две концепции. Одна называется атеистическая, другая называется теистическая. И однажды человек хотя бы должен об этом немного подумать. Потому что, если я действую в философии, что всё заканчивается, то тогда нужно понять, на какой же основе мне совершать свои поступки. Что тогда хорошо, что тогда плохо? То есть появляются некоторые моральные выборы, очень серьёзные принципы. Каковы принципы человека? На чём он строит свою жизнь? На чём он строит свою деятельность? Как спросила кроха: «Что такое хорошо и что такое плохо?» И папа, он задумался немножко.
СГ: Почему до сих пор государство, огромнейшее государство, занимающее 1/6 часть света, не имеет никаких принципов вообще? Они не обозначены, они не пропагандируются, их не изучают, они не являются святыми. У меня такое чувство, что всё, что Вы сказали, Вы сказали логично и правильно, но это не про Россию, это про другую страну. Я так понимаю, что это про Индию. Да?
ВО: Духовность не имеет национальности, духовность не имеет возраста, духовность не имеет пола и тем более со странами никак не связана. Духовность — это желание человека понять, что же за пределами. Почему оно заканчивается и что за этим пределом? Ведь если всё заканчивается, то совсем грустно жить, ведь всё может закончиться в любую секунду. К чему тогда все эти достижения? К чему тогда моё же желание учиться? К чему тогда моё желание быть хорошим? Ведь если всё заканчивается, то я ни за что не отвечаю. Духовность нам даёт эту некоторую очень серьёзную мораль, что за всё придётся отвечать. Этим, например, отличаются атеистический и теистический подходы. Атеистический подход — главное научиться скрывать то нехорошее, что я делаю. Теистический подход очень серьёзный, он говорит, что ничего скрыть невозможно.
СГ: Все тайное станет явным. Это понятно. И всё-таки. Опять-таки, просматривая Вашу страничку в интернете ruzov.ru, насколько я знаю, и «Баланс-ТВ», я обратил внимание на одну такую деталь. К вам обращаются «Харе Кришна! Патита Павана». Вы не могли бы объяснить нашим слушателям, что это значит в принципе, и что это значит для Вас?
ВО: Каждая духовная традиция имеет свою задачу дать человеку второе духовное рождение. Поэтому в каждой духовной традиции, когда человек получает эту новую философию, новую идею, то это чем-то знаменуется. Обычно даётся духовное имя. Даётся некоторое понимание, как себя в этом мире вести, что хорошо, что плохо. Это как ещё одно рождение, поэтому появляется духовный отец, новое имя.
СГ: То есть Вы не сами его себе берёте. Его Вам кто-то даёт, наставник, мудрец, как Вы его назвали.
ВО: Да, даёт обычно духовный наставник, и так человек становится известен в духовных кругах. Его так называют в этих духовных кругах. Поэтому для человека стороннего, внешнего, я Рузов Вячеслав, а для человека внутреннего...
СГ: Для посвящённого...
ВО: Да, тем, кто меня знают с духовной точки зрения, я известен как Патита Павана дас. Это моё духовное имя, в этом плане я известен как духовный деятель. У человека может быть много ролей, и его могут по-разному называть, где-то человеку дают какие-то клички.
СГ: Социальные сети возьмите разные, там всё именно так, ник-нейм.
ВО: Можно сказать, что это духовный ник-нейм. Так в этом, так сказать, социальном обществе, где существуют духовные концепции, принято называть друг друга. И так во всех духовных традициях. В христианской традиции так же даётся имя.
СГ: Вот я и хотел об этом спросить. Несколько странно, Вы живете в России, вы путешествуете по миру, но Ваше духовное имя, оно всё-таки связано с Индией. Вы ежегодно посещаете Индию. Как написано, что Вы хотите получить от мудрецов древнее ведическое знание о законах устройства мира. Читая такую информацию, хочется задать простой вопрос: почему именно в Индии скрыты вот эти знания об устройстве мира?
ВО: Они не скрыты в Индии. Более того, в Индии их найти сложнее всего.
СГ: Потому что они лежат на виду...
ВО: Они в действительности более актуализированы как раз в нашем западном мире, где они более практичны, где с ними проще разобраться, где они уже адаптированы. Поэтому не то, что я их там где-то откапываю какой-то лопатой, их там выискиваю, нет. Скорее я насыщаюсь той исторической практичностью, которая была в этих местах проявлена. То есть это некоторый такой ореол, очень гармоничный, качественный ореол здоровой жизни, которую ещё можно найти в некоторых уголках Индии. Но далеко не в центре.
СГ: Цивилизация уже и туда добралась, да?
ВО: Уже давно. Как только пришло спутниковое телевидение, тут же всё закончилось.
СГ: Ну а скажите, пожалуйста, у нас сейчас такой сложный век. Технологии, вот эти фотошопы и так далее. Люди делают нереальную жизнь, показывают её как реальную и самое интересное, что этому веришь. Так вот, я хочу Вас спросить как философа, как человека, который не просто, посещая страну, смотрит на то, что там есть, какие там есть источники, а именно как человека, который может проанализировать их. Скажите, пожалуйста, а Вы уверены в подлинности этих источников? Не являются ли они так сказать древне-«зафотошопленными»? Ведь это очень важно.
ВО: Любое знание должно постигаться научно. Что это значит? Оно должно проверяться на практике. Моя практика составляет около тридцати лет. Я тридцать лет получаю знания, проверяю знания, ставлю некоторую свою отметку знака качества и рассказываю другим. То есть ничего не берётся на веру. Сейчас вера немножко воспринимается как нечто ненаучное. Нет. Вера как раз требует полного подключения разума. Вера требует проверки на своей жизни. Вера не разрешает всё принимать просто на слух.
СГ: То есть она не слепа уже, эта вера.
ВО: Ни в коем случае. Нельзя быть слепым.
СГ: Хорошо. И, тем не менее, вы берёте источники. Насколько я знаю, письменные памятники индийской культуры до сих пор остаются нерасшифрованными. И хочется очень задать вопрос: кто проводил датировку этих источников? Почему? Потому что очень много людей, огромное количество, эта большая масса, которая верит слепо своим учителям, которые в основу своей теории или своего учения вкладывают вот этот вот первоисточник, эту святыню. Вопрос к Вам, вы говорите, что Вы проверяете. А как Вы их проверяете? Вы просто их читаете, или Вы задаете какой-то духовный вопрос без посредников. Вот туда, в небеса? Или как? Вот как можно проверить источник, который пролежал неизвестно сколько лет, ему там прилепили пару ноликов и так далее? Это вызывает очень много сомнений в наше время.
ВО: Абсолютно верно. Сомнения как раз и должны быть. Это признак разума. Поэтому в здоровой, в полноценной духовной традиции сомнения приветствуются. Настоящая духовная традиция состоит из вопросов и ответов. Если мы фанатичны, если мы воспринимаем всё это слепо, тогда вопросы раздражают. Если знание практично, то его можно применять, им можно пользоваться. Один из главных аспектов настоящего духовного знания – это принцип практичности. То есть это должно быть реально применено. Один и тот же принцип должен работать везде. Он должен работать как в духовном развитии человека, так и в его реальной семье. То есть я строю свою семью, например, по этим принципам духовного развития. Более того, у нас есть возможность каждый день проверять эти принципы. И либо я действительно начинаю жить позитивно и видеть этот мир позитивно, либо на меня действует это материальное влияние депрессивное, которое тут же показывает, что я что-то делаю не так.
СГ: Ну хорошо, я пытаюсь понять картину, которую вы нарисовали, семейной идиллии. Вы передаёте свои знания, мудрость, добро, любовь и так далее. Но в наше время столько соблазнов. Дети, помимо Вашей любви, Вашего примера, в школе, с подростками имеют очень много других, негативных факторов. Неужели вы никогда не брали ремень и не стегали, так сказать, своего отпрыска?
ВО: Перед духовностью не стоит задача ограничить человека. Перед духовностью стоит задача дать выбор. Выбор всегда совершается самостоятельно. Духовность не ограничивает человека.
СГ: Ответственность за этот выбор не на родителях, а на ребёнке?
ВО: Нет. Родители должны дать хороший выбор. Они должны показать другие варианты жизнедеятельности. Выбор принимает сама личность. Это любовь. Любовь не может быть насильно. Задача дать хороший выбор, почему нет, если мы можем дать хороший выбор. Это некоторый такой большой магазин нашей реальности. Есть разные варианты жизни. Человек смотрит на эти варианты жизни и выбирает то, что ему подходит на этом этапе времени. Жизнь достаточно поучительная. Когда приходят некоторые проблемы, сложности, человек начинает думать: почему бы не попробовать другие варианты? Тут у него есть хороший выбор. Особенно, если он приходит от родителей. Почему нет?
СГ: Да, но выбор родителей немножечко субъективен, потому что они уже выбрали то, что им кажется хорошо для их чада. Но ведь родители не жили в шкуре этого чада в новых условиях мироздания. Не было этого шквала информации, который сейчас вываливается на головы подростков, да и взрослых людей. И может так оказаться, что выбор родителей может ещё больше ограничить ребёнка, чем эта возможность выбрать, не опираясь на это мнение родительское.
ВО: Ребёнок волей-неволей становится свободным в районе переходного возраста около 13 лет и абсолютно не воспринимает давление родителей. Все, что могут передать родители – реально свой пример. Если их пример позитивен, если их пример действительно вдохновляющий и решающий, то ребёнок в своём возрасте всё равно вспомнит об этом, обратится за помощью. Во всяком случае, у него будет несколько вариантов, как поступить. И в этом, в общем-то задача родителей. Не получится всё равно личность ограничить. Это в принципе невозможно. Его в клетку не запрешь, дома не посадишь. Он реально открыт, он информационно открыт. Но и задача показать выбор также никуда не уходит. Это как вариант, что ребёнок в принципе может есть всё, что хочешь, но родители должны приготовить ему хороший завтрак, и он может от этого хорошего завтрака отказаться и съесть непонятно что. Но это же его выбор. И даже пусть его немножко потошнит, и он поймёт, что да, это его выбор, он получился немножко негативный. Нужно проходить через последствия выбора. Это обучает.
Это очень мудро – пройти через последствия выбора и понять, где ты был неправ.
Грабли, да, на грабли пару раз придется наступить.
СГ: О, национальная русская традиция наступать на грабли и говорить, что они просто другие, что это не те грабли, что они стоят не в той комнате. Фэн-шуй изменился там, не знаю, наклон, ветер, зубьев не так много и так далее. Вот я бы хотел задать вопрос немного посерьёзнее: в Лос-Анжелесе, я точно это знаю, в Калифорнии в школах стоит очень большая проблема марихуаны, и дети, четырнадцати-пятнадцатилетние дети, имеют такой соблазн и, соответственно, пользуются этим. Родители, например, не употребляли марихуану, в доме не курят, всё цивильно, замечательно, они, естественно, пытаются донести чаду, что это: а) плохо, б) несвоевременно и так далее и такое прочее, а ребёнок идет и всё равно это делает. Что с ним надо делать в таком случае?
ВО: Система должна быть полноценная. Это значит, что образование должно начинаться с момента, когда разум у ребёнка включился. Если образование начинается, когда уже пошли дурные привычки, то уже приходится с последствиями отсутствия образования бороться. То есть образование — это не информирование, образование — это трансформирование. Родители должны дать инструменты ребёнку чувствовать, что хорошо, а что плохо, понимать, что хорошо, а что плохо, реально уметь противодействовать глупостям. Если ему эти инструменты не даны, то это, к сожалению, последствия, и уже приходится с симптомами бороться, уже симптоматическое лечение. Корень-то в том, мы не образовывали его, не дали ему силу духа. Есть тридцать качеств характера, которые должны быть привиты ребёнку, тридцать. На это дается определённое время как раз до переходного возраста, когда начинают давить дурные привычки. Если родитель даже не знает списка этого, если он над собой не работает и над ребёнком не работает, и он не понимает, что такое воспитание, то он его просто информирует. Он его учит говорить, физику, химию даёт, математику, но он забывает ему дать личность, принципы, вот это некоторое мировоззрение верное, и личность не сильная, личность слабая поэтому легко попадает под любой дурман, которого сейчас сколько хочешь, и травка — это ещё самый лёгкий вариант того, что ещё может происходить.
СГ: Так, ну что ж, очень интересно, очень глубоко.
Вот Вы сказали о 30 принципах, правилах. Но я, имея хорошее филологическое образование, сижу и пытаюсь понять: эти принципы я должен набрать в разных книгах, или Вы имеете ввиду Ваши книги, в которых эти принципы сформулированы? Вы писатель, у Вас есть такие книги?
ВО: Да, я как раз и занимаюсь этими вопросами, пытаюсь донести в очень практичной и понятной форме те принципы, на которых должна строиться и семейная жизнь человека, и воспитание человека, и его умение принимать вопросы. Так как, к сожалению, в наше время образованность разорвана на куски, её действительно растащили по книгам, по религиям, по духовностям, по философиям. И в философии описывается некоторый эффект — эффект разорванного облака, из него никак дождь пойти не может — оно разорванное. Основная задача образования — систематизировать. Всё свести в систему вернуть, соединить, чтобы получилась сила. Потому что в соединении происходит сила. И когда мы качества характера соединяем, то получается сила. Если у человека просто одно качество характера есть, или второе есть, то этого немножко маловато. Остальные качества характера отсутствуют, или о них не думают, или на них не сосредотачиваются, — получается лодка с дырками. Из этих дырок всё время течёт вода, и нужно постоянно вычёрпывать, вычёрпывать. Человек попадает в это состояние депрессивности, в котором нужно постоянно решать неприятности, новые проблемы. Постоянно решать, решать, решать. Эта лодка на грани затопления.И начинается всё с тонкого внутреннего восприятия мира, где наше сознание разделено на эти 30 секторов, в которых мы должны разобраться. Где у меня порядочек, а где всё нехорошо. Может с жадностью что-то не так, может, с завистью где-то проблема, может корысть какая-то меня мучит? Может, я с этим просто не разобрался, может, меня не научили, может, у меня не было опыта, может, я с этим не сталкивался? Но полноценная развитая личность должна проводить самоанализ. Самоанализ — это важнейшее занятие для человека. В принципе самоанализ по-хорошему должен проводиться как минимум один раз в день. Не один раз в сорок лет, как сейчас происходит, — а один раз в день, как минимум вечером человек должен задумываться, как я провёл день.
СГ: Грубо говоря, подняться на свой чердак, прокрутить 30 полочек, посмотреть, что на них и в каком состоянии и только после этого отправляться спать.
ВО: Конечно, конечно. Есть животный уровень жизни, на котором человека интересует еда и сон. Еда есть, сон есть — всё хорошо.
СГ: Так большинство людей живут.
ВО: Хочется подняться выше, на уровень мышления, понять, а что же в голове-то? Каков я в голове? Дом вроде бы чистый, пыль вроде бы убрали, с финансами всё хорошо, а в голове-то какие-то неприятности, в голове-то беспокойства. В голове — бардак!
СГ: Голова вообще предмет тёмный и исследованию не подлежит, — говорил известный доктор в известном фильме. Тем не менее, в Библии пишется: Бог — есть любовь. В принципе Вы это оспаривать не будете и под Божеством можно понимать всё что угодно, то, что мы не можем понять и как-то себе объяснить. И в то же время, если внимательно читать Библию, то не видно, чтобы Господь, который любит своё чадо, создал для нас лёгкую и счастливую судьбу. Почему мы вынуждены всё время страдать? Мы что, жертвы эксперимента? Что-то здесь не то.
ВО: Это один из главных теологических вопросов, и на его объяснение были брошены все теологические силы. И ответ очень прост — надо правильно воспринимать отношение к нам Бога в данной ситуации. В данной ситуации мы ведём себя как плохие дети — это факт. Если посмотреть на планету со стороны — очень даже хулиганская планета получается. Поэтому Бог вынужден сейчас проявлять своё отцовское качество характера. Что это значит? — Воспитательное качество характера. Когда хулиганят — детей воспитывают, ничего не поделаешь. Поэтому есть пряники и есть кнуты — систему никто не отменял.
СГ: А мы не на том уровне, когда готовы к выбору, о котором Вы говорили? Или Он должен нам дать богатство своего выбора отеческого, а мы должны выбрать, но получается некое противоречие. Читая в Библии то, что Бог есть любовь и Он заботится о своём чаде, мы везде находим исторические параллели — «и они пошли и умертвили всех». Получается, что Бог, любя, даёт людям всё-таки проявление жестокости, потому что у Него такая воля, у Него такой план, значит, это уже не выбор. Это Его выбор. Как нам быть здесь?
ВО: Исторические события нужно разбирать отдельно, мы их не будем трогать — это большая тема. Мы посмотрим на очень простую аналогию. Потому что одно из определений Бога не только любовь, но ещё Бог — это Отец. А это значит, что мы по определению дети. Ребёнок может действительно выбирать, если его выбор не приводит к насилию над другими детьми. Когда появляется насилие над другими детьми, папе приходиться вмешиваться.
СГ: А если папа об этом не знает?
ВО: Папа знает.... Папа находится по определению в сердце каждого живого существа. Он всё время рядом с нами и воспитательный процесс необходим. И будет ещё одно правильное восприятие этой воспитательной энергии — врачебная энергия. Так как у нас есть некоторое болезненное состояние, у которого есть симптомы — жадность, агрессия, гордыня, вожделение, гнев и т.д. (это симптомы реального заболевания моего сознания), — необходима таблеточка. И эта таблеточка приходит, и таблеточка не всегда сладкая, таблеточка горькая. Поэтому нужно принять, что у нас есть некоторые болезни, они реально присутствуют, и от них неплохо полечиться.
СГ: Мы их называем просто — это те самые известные 7 грехов: зависть, жадность, гнев, гордыня, блуд, чревоугодие и лень. Но, пишется, что главный грех — гордыня. Я хочу понять, с вашей точки зрения, почему блуд менее греховен, чем гордыня? И вообще, велика ли разница между гордостью и гордыней?
ВО: Это игра русских слов. Можно филологию сюда включить.
СГ: Это два понятия.
ВО: Но философски, если посмотреть, в чём вообще значение гордыни, собственно говоря? Гордость - более психологическое явление. Ну, нравится мне; нравится мне, что я сделал, ну Бог с ним, пусть нравится, это не так страшно. Гордыня — это некоторая попытка стать центром. Есть эгоцентричное мировоззрение, а есть богоцентричное мировоззрение.
СГ: Привлечь внимание к себе.
ВО: Да, встать в центр, отодвинуть истину в сторону, стать главным. И в этом основная проблема, что и приводит ко всем остальным. Так как я в центре — я главный, и я решаю, что хорошо, а что плохо. Уже не Истина решает, не Бог, не духовность, не какие-то традиции, принципы, — я решаю, что хорошо, а что плохо. Хорошо то, что мне приносит радость. Плохо то, что мне приносит раздражение. Это слишком, так сказать, наглая для человека позиция.
СГ: Я так понимаю, что это страшнее чем... Лучше пойти немного поблудить, чем становиться в центр и говорить, что я — пуп земли. Это так?
ВО: В принципе, да. Потому что человек может пройти через какие-то грехи, но если он реально раскаивается, извиняется и понимает, что он не то сделал. Совесть у всех есть. И совесть — это есть извинение перед Богом. Мы просим прощения, ну не прав, ну сорвался, слаб был. Это то, что решается, но если человек однозначно убрал Бога с Его законного места, — сам стал богом в своём сознании, вот тут начинаются большие проблемы.
СГ: Да, но ведь в священных текстах, которые нам оставлены, в той же Библии (я не знаю, на каких священных текстах Вы строите своё мировоззрение, может на всех вместе взятых), там же написано: «Разве вы не знаете, что вы боги?» Вот, любой человек, прочитав такую фразу, у него не то что эгоцентризм, у него вообще будет «богизм». Он скажет, если написано, что вы боги, там же не написано, что вы дети богов, или вы — от богов. Вы — боги! Тут одно из двух, либо это ошибка переводчика, который толмач, так называемый, или это очень удобная форма тогда, когда человеку нужно почувствовать свою религиозную значимость. Даже по отношению к профанам, которые ничего не знают в религии. Или, наоборот, в этом заложена очень большая-большая опасность. С вашей точки зрения, нет ли в этом страшного греха?
ВО: Есть одна очень суровая ошибка в современной попытке понять священные трактаты — это мыслить «кластерно», вырывать из контекста. Этому нас научил интернет — всё цитатами, цитатами — очень коротко, кластерно, кластерно... Разум — это всегда мышление полное, всеохватывающее, попытка понять весь трактат. Потому что, если мы будем брать отдельные части трактата, то они всегда будут противоречить друг другу. Конечно, можно сейчас обсудить эту фразу, что мы боги, есть этому своё философское, теологическое объяснение. Но если мы прочитаем всё произведение, — будет абсолютно понятно, что мы зависимые живые существа, и наша зависимость должна быть введена в очень моральную, культурную концепцию, которая позволит нам правильно использовать нашу зависимость, чтобы быть счастливыми. Как, например, мы зависимы от государства. Если я иду против государства, то государство в принципе меня ограничивает, скажем так, сажает в тюрьму. То же самое, если мы идём против законов мира, то эти законы тоже нас ограничивают, и у нас начинаются серьёзные неприятности. Умение быть свободным — это умение очень свободно понимать мировые, даже можно сказать, космические законы, которые везде одинаковые.
СГ: Ну хорошо, умный человек прочитал Библию, Коран или ещё другой источник, и он сталкивается с очень серьёзным для себя испытанием, потому что он видит, что религия в принципе в наше время очень сильно себя дискредитировала. И это ужаснейшие вещи, и даже не надо всё произведение оценивать или вытаскивать что-то из него в виде кластеров, или ещё как-то пользоваться этим не совсем правильно. Не надо ничего доказывать — мы это видим прекрасно. И вот в вашей философии, мне кажется, Вы не пользуетесь каким-то одним источником, иначе бы, если для Вас авторитетом была Библия, то Вы бы не говорили про реинкарнацию. В Библии про реинкарнацию нет ничего.
ВО: В Библии есть всё про реинкарнацию.
СГ: Не сказано словами.
ВО: Вопрос, как прочитать.
СГ: Я понимаю, приход Ильи и так далее — это всё доказывает многие вещи.
ВО: Но это не является теологическим спором, потому что межконфессиональный спор по определению, неэффективен. Потому что люди стоят на своих концепциях, и у них есть их право стоять. И они не то что противоречивы, люди смотрят на одну и ту же реальность, и это их право по-разному смотреть. Поэтому лучше не сталкивать вообще религиозные концепции друг с другом, ничего, кроме раздражения с той и с другой стороны, не возникает. Сама эта идея, что религия себя дискредитировала, тут дело, в общем-то, не в религии, а в том, что сейчас всё себя немножко дискредитирует вследствие неправильного использования. Например, раньше на нашей улице рос мак. Когда я был маленький, мак рос.
СГ: Ага, наркоманы срезали.
ВО: Потом в какой-то момент он пропал. Так что, мак себя дискредитировал или люди дискредитировали мак? Люди дискредитировали.
СГ: Скорее всего, те, кто..
ВО: Да, те, кто неправильно пользуется маком. Мак у нас просто рос. Так же росла у нас и конопля, из неё масло выжимали и даже одежду делали. Это была сельскохозяйственная культура, причём широко возделываемая. Люди начали их использовать немножечко в негативных целях. То же самое нож. Нож — очень полезная вещь: мы режем каждый день масло, бутерброды. Без него никак, нож, он в каждом магазине продаётся.
СГ: ...нож как орудие убийства.
ВО: В руке человека, очень подозрительно...
СГ: Многие хотят расширить своё сознание, чтобы ступить на следующую ступенечку, познакомиться с «етаким», с чем-то, что на улице не встретишь. А потом начинаются своего рода разочарования, но не у всех.
ВО: Да, тут вопрос опять-таки в обучении. То есть, кто тебя обучает, какие у него качества, кто тебя обучает. Всегда всё в этом мире мы получаем из чьих-то рук. Самостоятельно невозможно получить ни духовность, ни даже материальные знания, ни какой-то опыт, ничего, даже бутерброд нормально не сделаешь, если тебя не научат. Это всегда качество передающего, и главный наш разум — это смотреть на качества передающего: следует ли он тому, о чём говорит. Есть специальная терминология, которая звучит как «ачара». Ачара — человек, чьи слова соответствуют его жизни. Если он говорит то, как он живёт, то это есть тот самый наставник, мастер, а мы подмастерья. Мы учимся тому, что он реально делает. И мы видим результат его дел и можем получить тот же результат в своей жизни. Это научный процесс. Если человек сам пытается разобраться — это всё равно, что взять учебник по хирургии, прочитать его, выйти на улицу с ножом и сказать: «Ну, кому тут операцию сделать?» То же самое в современной религии происходит — человек берёт какой-то духовный трактат, читает, а потом идёт объяснять, что такое религия. Но это хирургия души. Поэтому к людям не подойдёшь с грязными руками, хотя бы нужно руки помыть.
СГ: Да, на самом деле это очень тонко, вот сейчас я сижу, соображаю, как это всё увязать в рамки одного источника и, судя по всему, не получается. Вы написали более 30 книг, а где эти книги можно приобрести, где на них можно просто посмотреть, почитать? А почему более 30, может, достаточно было написать одну «Войну и мир»?
ВО: Сама по себе вся моя деятельность — это прояснение именно практических задач. И практических задач очень много. Это и задачи воспитательные, и задачи образовательные, и как мы должны работать, и как мы должны семью создавать, и как, в конце концов, к здоровью отнестись. Много практических направлений, поэтому каждое практическое направление следует достаточно подробно описывать, чтобы не было самостоятельных негативных эффектов.
СГ: Это те самые 30 принципов.
ВО: Да, книг у меня уже больше, примерно каждый год у меня выходят 2-3 книги, которые естественно получаются в результате моих поездок. Меня куда-то приглашают, я читаю определённый семинар, потом это складывается в литературный проект. Это даже больше не книги, а скорее учебники для самостоятельного изучения, причём с возможностью задать автору вопрос, я всегда открыт. Книги можно и на моём сайте приобрести, можно здесь, на моих лекциях, когда я приезжаю их привожу.
СГ: Сейчас электронные версии, зашёл человек, взял в электронном формате, загрузил в эл. устройство и спокойно почитал, в этом плане цивилизация принесла и ещё кое-что хорошее. Но вот лекции, которые Вы будете читать, здесь, в Лос Анжелесе, какова цель ваших лекций? Просто хотите получить больше последователей здесь, или Вы приезжаете как учитель к уже известным вам, своим, ученикам, приезжаете просто пообщаться, поделиться каким-то опытом, просто посмотреть друг другу в глаза?
ВО: Желание последователей — это очень эгоистичное и негативное желание. Поэтому я не ставлю перед собой цель, чтобы человек прямо, так сказать, пытался идти по моим стопам, потому что всё равно у каждого свой путь. Я стараюсь помочь человеку сделать его шаг, такой опыт у меня есть, т.к. я консультирую людей, довольно-таки много им помогаю. Есть система консультирования, которая не перетаскивает человека на свой путь, а даёт возможность помочь человеку на его пути сделать его шаг. И это очень позитивно, это не попытка создать какое-то своё направление, не дай Бог! Это жесточайшая корысть! Нет, это попытка показать человеку, что система есть, система, в общем-то, проста, и этой системой можно пользоваться, но просто аккуратно пользоваться. Аккуратненько, чтобы не навредить.
СГ: Как в храме: спокойно, аккуратно, чисто и никакой суеты.
ВО: Разумно, я бы так сказал.
СГ: Хорошо, а Вы видите сны?
ВО: Наверно, вижу. Когда путешествуешь сон очень глубокий.
СГ: В чём Вы сомневаетесь? Есть такая теория, может, Вы знаете, есть такой мастер Антонио Менегетти, который сделал онтопсихологию, такое направление. Так он считает, что сон — реакция нашего организма на то, что происходит с ним в принципе. Если человек не видит снов то, наверное, он либо просветлённый, либо он очень болен.
ВО: Я не специалист по снам, так как, в общем-то, духовная философия, как Вы правильно сказали, трактует сон как некоторое иллюзорное состояние переработки всего услышанного и увиденного. Поэтому в духовной практике особенно не используется анализ сна. Больше интересует реалистичное состояние: то, как я вижу мир, то, как я веду себя в этом мире, каков мой позитивный посыл. Поэтому, если у человека есть некоторое желание разобраться в своих снах, в принципе есть специальные трактаты по тому, как понимать сон. Лично у меня нет времени этим заниматься, так как слишком много реальных дел.
СГ: То есть Вы вообще не спите, у Вас нет возможности прийти и хорошо выспаться.
ВО: Но сон у меня между самолётами либо в самолёте.
СГ: Вам не позавидуешь, ну что ж, на самом деле, чтобы понять Вас, надо отправиться к источникам, которые Вы создали, к тем самым книгам, надо сходить к вам на лекции и послушать, как Вы будете вести Ваш монолог, а потом, соответственно, и диалог со слушателями. И, наверняка, надо внимательнее изучить всё, что Вы делаете.
У Вас есть возможность обратиться к нашим радиослушателям, которые слушают нас сейчас и как-то призвать прийти на ваши лекции и о чем-то задуматься. Каков ваш «меседж» к нашим радиослушателям?
ВО: Мы очень много всего знаем, стали максимально образованными, в нас огромное количество информации, в конце концов, информация должна приводить к трансформации. И коротко, что я хотел сказать — будьте добрее. Если мы будем добрее, может, не будут происходить бесконечные разводы, бесконечные убийства, бесконечные войны. Может, мы просто подобрее отнесёмся к свободе выбора других живых существ, может, мы потерпим немного больше своего мужа, свою супругу. Может, мы проявим своё милосердие в реальной форме доброты и это то, что нас отличает от животных, потому что животное хватают за хвост — оно сразу же кусает, оно не разбирается. Если, грубо говоря, нас хватают «за хвост», то мы должны подумать об этом. Может, простить; может человек плохо сейчас себя чувствует; может, я достоин, чтобы меня «за хвост» схватили. У меня не должна быть мгновенная реакция на раздражитель. Между раздражителем и реакцией у меня должен быть разум! Глубочайший разум. Поэтому это выражено в нашей глубочайшей пословице — утро вечера мудренее. Надо подумать, зачем меня схватили «за хвост»?
СГ: То есть не торопиться проявлять свои реакции, эмоции потому, что они могут оказаться неправильными.
ВО: Да, первая реакция может быть абсолютно неверная.
СГ: Дорогие друзья, у вас есть уникальная возможность посетить лекции и семинары Рузова Вячеслава Олеговича, как его называют в России, или Рузова Вячеслава, который у нас сидит в студии, который достаточно просто, спокойно рассказывает о таких сложных вещах, которые могут на несколько месяцев вогнать человека в некий тупик размышлений и заставить долго думать, как из него выбраться. Вот в этом плане вам может помочь Рузов Вячеслав.
Вячеслав, огромное спасибо Вам, что Вы нашли время прийти в прямой эфир и поделиться вашими жизненными наработками, жизненным опытом, мудростью, которая не валяется где-то там, под ногами, но в то же время не прячется очень далеко. И дай вам Бог здоровья, дай вам Бог всего, что Вы и себе желаете, для того чтобы Вы помогали людям. Наверняка у людей, которые прослушают эту программу, у них будет своё мнение непосредственно о Вячеславе. И никогда не отказывайтесь от чего-то нового, от чего-то доброго, которое поможет вам укрепить и как-то сформировать ваше мировоззрение, ведь мы постоянно находимся в движении. Приходите на лекции, информация о которых выложена на страничке...
Со своей стороны, я хочу поблагодарить Вячеслава за спокойствие, терпение, я понимаю, что некоторые вопросы должны были вызвать у Вас очень большое раздражение: как мне такие вопросы задают, читайте мои книги и так далее. Ваше терпение вызывает большое уважение и ваша доброта тоже. Желаю вам огромных всяческих успехов, и как говорится, до следующих встреч в прямом эфире.
http://astro-ved.ru/smi-i-astrologiya/intervyu-ruzova-v-o-na-radio-premer-ssha
Интервью Рузова В.О. на радио 'Премьер', США
ноябрь 2014
СГ: Добрый вечер, дорогие друзья. Мы продолжаем программу. У микрофона Сергей Горунов.
Сегодня в рубрике «Персона» у нас писатель, путешественник, философ, руководитель телеканала «Баланс-ТВ» Рузов Вячеслав Олегович. Добрый вечер, Вячеслав Олегович.
Давайте я Вас по американской традиции буду называть просто Вячеслав, поскольку отчество не совсем привычно для слуха местных радиослушателей. Наверняка Вам будет интересно немножко по-другому услышать, как звучит Ваше имя. Потому что имя вместе с отчеством немножечко накладывает на человека определённую, как бы, скажем так, ответственность. Поэтому чувствуйте себя спокойно. Первый вопрос, который я бы хотел Вам задать… Я знаю, что Вы приехали сюда для того, чтобы провести лекции, семинары, встречи. Вы очень много путешествуете и, просмотрев Вашу биографию, я понимаю, что ореол очень большой. Вы видели очень много стран, встречались с огромным количеством людей, но вот, если Вы помните, герой романа Пауло Коэльо «Алхимик» тоже много путешествовал, искал смысл жизни, искал счастья, а нашёл его там, где и был. Так вот у меня такой вопрос к Вам: «А надо ли это всё человеку?»
ВО: Само по себе путешествие как таковое не является поиском смысла жизни. Путешествие — это передача уже найденного смысла жизни. Человек должен найти смысл жизни в некотором своём духовном опыте, который он получает от реального общения с мудрецами, с философами. Уже потом на него накладывается ответственность это передавать. Знание не может быть личным, знание не может быть индивидуальным, знание не может быть секретным. Как только мы получаем знание, тут же на нас накладывается ответственность это знание передавать другим. И тут уже вопрос, насколько широко может человек действовать. Минимум он должен свою семью в этом плане, скажем так, просветить. Это обязанность семейного человека дать некоторую мудрость своим семейным чадам. Раньше считалось, что муж и жена имеют право зачинать ребёнка, только если они поняли смысл жизни. Потому что, если он не поняли смысла жизни, то кого они тогда вообще воспитывают? Непонятно, кем он вырастет.
СГ: Сразу хочется Вас перебить и задать вопрос. В чём же, по-вашему, для человека тот самый смысл жизни?
ВО: Человек, как минимум, должен волноваться, что у него этого смысла нет. Если он начинает волноваться, вот тогда у него появляется путь, он понимает, что ему необходимы учителя, он понимает, что ему необходимо направление духовного развития. Он понимает, что он должен разобраться в своей жизни, и он должен понять, почему это всё, в конце концов, заканчивается. Что делать с этим очень неприятным и очень волнующим моментом завершения всего.
СГ: Вы наделяете человека таким большим интеллектом. Вы думаете, что любой человек, любая особь способна разобраться в таких сложных вещах? Я боюсь, что нет. Я боюсь, что понять вопрос смысла жизни могут единицы. А все остальные имеют смысл жизни только в том, что его нет.
ВО: Смысл жизни не интеллектуальное понятие. Смысл жизни — это духовное понятие. По традиции духовное образование начиналось уже в районе пяти лет. То есть, например, мальчика отдавали в духовную школу, либо это было сразу духовное образование. И уже к моменту 25 лет у него был двадцатилетний философский духовный опыт, и за двадцать лет можно разобраться в этом моменте. Сейчас мы, к сожалению, слишком поздно начинаем этот поиск. Сейчас средний возраст поиска — это 35, 40, 45 лет. Если мы посмотрим на аудиторию, которая сейчас интересуется этим вопросом — это средний возраст. То есть человек пропускает минимум 30 лет своей жизни в этих поисках, и поэтому некоторые вещи его иногда напрягают, иногда пугают, иногда даже расстраивают, но в действительности это сама категория поиска счастья. Ведь поиск смысла жизни – это, в общем-то, то, что делает нас счастливыми, потому что наше мировоззрение либо позитивное, либо негативное. Либо я вижу, что всё заканчивается, и какой тогда в этом смысл, либо я понимаю, что всё вообще не заканчивается, что всё только начинается. То есть всего есть две концепции мышления — это ограниченная концепция мышления, что я во что-то упираюсь, например, в момент смерти, либо это неограниченная концепция мышления — я ни во что не упираюсь, просто я перехожу в следующую реальность. В следующую, в следующую. Это похоже на то, как человек вышел в дверь. Он вышел, мы его больше не видим, но он пошёл дальше. То же самое понятие этого перехода, или момента смерти, или реинкарнации. Мы человека больше не видим, но это не значит, что его уже нет. Поэтому есть эти две концепции. Одна называется атеистическая, другая называется теистическая. И однажды человек хотя бы должен об этом немного подумать. Потому что, если я действую в философии, что всё заканчивается, то тогда нужно понять, на какой же основе мне совершать свои поступки. Что тогда хорошо, что тогда плохо? То есть появляются некоторые моральные выборы, очень серьёзные принципы. Каковы принципы человека? На чём он строит свою жизнь? На чём он строит свою деятельность? Как спросила кроха: «Что такое хорошо и что такое плохо?» И папа, он задумался немножко.
СГ: Почему до сих пор государство, огромнейшее государство, занимающее 1/6 часть света, не имеет никаких принципов вообще? Они не обозначены, они не пропагандируются, их не изучают, они не являются святыми. У меня такое чувство, что всё, что Вы сказали, Вы сказали логично и правильно, но это не про Россию, это про другую страну. Я так понимаю, что это про Индию. Да?
ВО: Духовность не имеет национальности, духовность не имеет возраста, духовность не имеет пола и тем более со странами никак не связана. Духовность — это желание человека понять, что же за пределами. Почему оно заканчивается и что за этим пределом? Ведь если всё заканчивается, то совсем грустно жить, ведь всё может закончиться в любую секунду. К чему тогда все эти достижения? К чему тогда моё же желание учиться? К чему тогда моё желание быть хорошим? Ведь если всё заканчивается, то я ни за что не отвечаю. Духовность нам даёт эту некоторую очень серьёзную мораль, что за всё придётся отвечать. Этим, например, отличаются атеистический и теистический подходы. Атеистический подход — главное научиться скрывать то нехорошее, что я делаю. Теистический подход очень серьёзный, он говорит, что ничего скрыть невозможно.
СГ: Все тайное станет явным. Это понятно. И всё-таки. Опять-таки, просматривая Вашу страничку в интернете ruzov.ru, насколько я знаю, и «Баланс-ТВ», я обратил внимание на одну такую деталь. К вам обращаются «Харе Кришна! Патита Павана». Вы не могли бы объяснить нашим слушателям, что это значит в принципе, и что это значит для Вас?
ВО: Каждая духовная традиция имеет свою задачу дать человеку второе духовное рождение. Поэтому в каждой духовной традиции, когда человек получает эту новую философию, новую идею, то это чем-то знаменуется. Обычно даётся духовное имя. Даётся некоторое понимание, как себя в этом мире вести, что хорошо, что плохо. Это как ещё одно рождение, поэтому появляется духовный отец, новое имя.
СГ: То есть Вы не сами его себе берёте. Его Вам кто-то даёт, наставник, мудрец, как Вы его назвали.
ВО: Да, даёт обычно духовный наставник, и так человек становится известен в духовных кругах. Его так называют в этих духовных кругах. Поэтому для человека стороннего, внешнего, я Рузов Вячеслав, а для человека внутреннего...
СГ: Для посвящённого...
ВО: Да, тем, кто меня знают с духовной точки зрения, я известен как Патита Павана дас. Это моё духовное имя, в этом плане я известен как духовный деятель. У человека может быть много ролей, и его могут по-разному называть, где-то человеку дают какие-то клички.
СГ: Социальные сети возьмите разные, там всё именно так, ник-нейм.
ВО: Можно сказать, что это духовный ник-нейм. Так в этом, так сказать, социальном обществе, где существуют духовные концепции, принято называть друг друга. И так во всех духовных традициях. В христианской традиции так же даётся имя.
СГ: Вот я и хотел об этом спросить. Несколько странно, Вы живете в России, вы путешествуете по миру, но Ваше духовное имя, оно всё-таки связано с Индией. Вы ежегодно посещаете Индию. Как написано, что Вы хотите получить от мудрецов древнее ведическое знание о законах устройства мира. Читая такую информацию, хочется задать простой вопрос: почему именно в Индии скрыты вот эти знания об устройстве мира?
ВО: Они не скрыты в Индии. Более того, в Индии их найти сложнее всего.
СГ: Потому что они лежат на виду...
ВО: Они в действительности более актуализированы как раз в нашем западном мире, где они более практичны, где с ними проще разобраться, где они уже адаптированы. Поэтому не то, что я их там где-то откапываю какой-то лопатой, их там выискиваю, нет. Скорее я насыщаюсь той исторической практичностью, которая была в этих местах проявлена. То есть это некоторый такой ореол, очень гармоничный, качественный ореол здоровой жизни, которую ещё можно найти в некоторых уголках Индии. Но далеко не в центре.
СГ: Цивилизация уже и туда добралась, да?
ВО: Уже давно. Как только пришло спутниковое телевидение, тут же всё закончилось.
СГ: Ну а скажите, пожалуйста, у нас сейчас такой сложный век. Технологии, вот эти фотошопы и так далее. Люди делают нереальную жизнь, показывают её как реальную и самое интересное, что этому веришь. Так вот, я хочу Вас спросить как философа, как человека, который не просто, посещая страну, смотрит на то, что там есть, какие там есть источники, а именно как человека, который может проанализировать их. Скажите, пожалуйста, а Вы уверены в подлинности этих источников? Не являются ли они так сказать древне-«зафотошопленными»? Ведь это очень важно.
ВО: Любое знание должно постигаться научно. Что это значит? Оно должно проверяться на практике. Моя практика составляет около тридцати лет. Я тридцать лет получаю знания, проверяю знания, ставлю некоторую свою отметку знака качества и рассказываю другим. То есть ничего не берётся на веру. Сейчас вера немножко воспринимается как нечто ненаучное. Нет. Вера как раз требует полного подключения разума. Вера требует проверки на своей жизни. Вера не разрешает всё принимать просто на слух.
СГ: То есть она не слепа уже, эта вера.
ВО: Ни в коем случае. Нельзя быть слепым.
СГ: Хорошо. И, тем не менее, вы берёте источники. Насколько я знаю, письменные памятники индийской культуры до сих пор остаются нерасшифрованными. И хочется очень задать вопрос: кто проводил датировку этих источников? Почему? Потому что очень много людей, огромное количество, эта большая масса, которая верит слепо своим учителям, которые в основу своей теории или своего учения вкладывают вот этот вот первоисточник, эту святыню. Вопрос к Вам, вы говорите, что Вы проверяете. А как Вы их проверяете? Вы просто их читаете, или Вы задаете какой-то духовный вопрос без посредников. Вот туда, в небеса? Или как? Вот как можно проверить источник, который пролежал неизвестно сколько лет, ему там прилепили пару ноликов и так далее? Это вызывает очень много сомнений в наше время.
ВО: Абсолютно верно. Сомнения как раз и должны быть. Это признак разума. Поэтому в здоровой, в полноценной духовной традиции сомнения приветствуются. Настоящая духовная традиция состоит из вопросов и ответов. Если мы фанатичны, если мы воспринимаем всё это слепо, тогда вопросы раздражают. Если знание практично, то его можно применять, им можно пользоваться. Один из главных аспектов настоящего духовного знания – это принцип практичности. То есть это должно быть реально применено. Один и тот же принцип должен работать везде. Он должен работать как в духовном развитии человека, так и в его реальной семье. То есть я строю свою семью, например, по этим принципам духовного развития. Более того, у нас есть возможность каждый день проверять эти принципы. И либо я действительно начинаю жить позитивно и видеть этот мир позитивно, либо на меня действует это материальное влияние депрессивное, которое тут же показывает, что я что-то делаю не так.
СГ: Ну хорошо, я пытаюсь понять картину, которую вы нарисовали, семейной идиллии. Вы передаёте свои знания, мудрость, добро, любовь и так далее. Но в наше время столько соблазнов. Дети, помимо Вашей любви, Вашего примера, в школе, с подростками имеют очень много других, негативных факторов. Неужели вы никогда не брали ремень и не стегали, так сказать, своего отпрыска?
ВО: Перед духовностью не стоит задача ограничить человека. Перед духовностью стоит задача дать выбор. Выбор всегда совершается самостоятельно. Духовность не ограничивает человека.
СГ: Ответственность за этот выбор не на родителях, а на ребёнке?
ВО: Нет. Родители должны дать хороший выбор. Они должны показать другие варианты жизнедеятельности. Выбор принимает сама личность. Это любовь. Любовь не может быть насильно. Задача дать хороший выбор, почему нет, если мы можем дать хороший выбор. Это некоторый такой большой магазин нашей реальности. Есть разные варианты жизни. Человек смотрит на эти варианты жизни и выбирает то, что ему подходит на этом этапе времени. Жизнь достаточно поучительная. Когда приходят некоторые проблемы, сложности, человек начинает думать: почему бы не попробовать другие варианты? Тут у него есть хороший выбор. Особенно, если он приходит от родителей. Почему нет?
СГ: Да, но выбор родителей немножечко субъективен, потому что они уже выбрали то, что им кажется хорошо для их чада. Но ведь родители не жили в шкуре этого чада в новых условиях мироздания. Не было этого шквала информации, который сейчас вываливается на головы подростков, да и взрослых людей. И может так оказаться, что выбор родителей может ещё больше ограничить ребёнка, чем эта возможность выбрать, не опираясь на это мнение родительское.
ВО: Ребёнок волей-неволей становится свободным в районе переходного возраста около 13 лет и абсолютно не воспринимает давление родителей. Все, что могут передать родители – реально свой пример. Если их пример позитивен, если их пример действительно вдохновляющий и решающий, то ребёнок в своём возрасте всё равно вспомнит об этом, обратится за помощью. Во всяком случае, у него будет несколько вариантов, как поступить. И в этом, в общем-то задача родителей. Не получится всё равно личность ограничить. Это в принципе невозможно. Его в клетку не запрешь, дома не посадишь. Он реально открыт, он информационно открыт. Но и задача показать выбор также никуда не уходит. Это как вариант, что ребёнок в принципе может есть всё, что хочешь, но родители должны приготовить ему хороший завтрак, и он может от этого хорошего завтрака отказаться и съесть непонятно что. Но это же его выбор. И даже пусть его немножко потошнит, и он поймёт, что да, это его выбор, он получился немножко негативный. Нужно проходить через последствия выбора. Это обучает.
Это очень мудро – пройти через последствия выбора и понять, где ты был неправ.
Грабли, да, на грабли пару раз придется наступить.
СГ: О, национальная русская традиция наступать на грабли и говорить, что они просто другие, что это не те грабли, что они стоят не в той комнате. Фэн-шуй изменился там, не знаю, наклон, ветер, зубьев не так много и так далее. Вот я бы хотел задать вопрос немного посерьёзнее: в Лос-Анжелесе, я точно это знаю, в Калифорнии в школах стоит очень большая проблема марихуаны, и дети, четырнадцати-пятнадцатилетние дети, имеют такой соблазн и, соответственно, пользуются этим. Родители, например, не употребляли марихуану, в доме не курят, всё цивильно, замечательно, они, естественно, пытаются донести чаду, что это: а) плохо, б) несвоевременно и так далее и такое прочее, а ребёнок идет и всё равно это делает. Что с ним надо делать в таком случае?
ВО: Система должна быть полноценная. Это значит, что образование должно начинаться с момента, когда разум у ребёнка включился. Если образование начинается, когда уже пошли дурные привычки, то уже приходится с последствиями отсутствия образования бороться. То есть образование — это не информирование, образование — это трансформирование. Родители должны дать инструменты ребёнку чувствовать, что хорошо, а что плохо, понимать, что хорошо, а что плохо, реально уметь противодействовать глупостям. Если ему эти инструменты не даны, то это, к сожалению, последствия, и уже приходится с симптомами бороться, уже симптоматическое лечение. Корень-то в том, мы не образовывали его, не дали ему силу духа. Есть тридцать качеств характера, которые должны быть привиты ребёнку, тридцать. На это дается определённое время как раз до переходного возраста, когда начинают давить дурные привычки. Если родитель даже не знает списка этого, если он над собой не работает и над ребёнком не работает, и он не понимает, что такое воспитание, то он его просто информирует. Он его учит говорить, физику, химию даёт, математику, но он забывает ему дать личность, принципы, вот это некоторое мировоззрение верное, и личность не сильная, личность слабая поэтому легко попадает под любой дурман, которого сейчас сколько хочешь, и травка — это ещё самый лёгкий вариант того, что ещё может происходить.
СГ: Так, ну что ж, очень интересно, очень глубоко.
Вот Вы сказали о 30 принципах, правилах. Но я, имея хорошее филологическое образование, сижу и пытаюсь понять: эти принципы я должен набрать в разных книгах, или Вы имеете ввиду Ваши книги, в которых эти принципы сформулированы? Вы писатель, у Вас есть такие книги?
ВО: Да, я как раз и занимаюсь этими вопросами, пытаюсь донести в очень практичной и понятной форме те принципы, на которых должна строиться и семейная жизнь человека, и воспитание человека, и его умение принимать вопросы. Так как, к сожалению, в наше время образованность разорвана на куски, её действительно растащили по книгам, по религиям, по духовностям, по философиям. И в философии описывается некоторый эффект — эффект разорванного облака, из него никак дождь пойти не может — оно разорванное. Основная задача образования — систематизировать. Всё свести в систему вернуть, соединить, чтобы получилась сила. Потому что в соединении происходит сила. И когда мы качества характера соединяем, то получается сила. Если у человека просто одно качество характера есть, или второе есть, то этого немножко маловато. Остальные качества характера отсутствуют, или о них не думают, или на них не сосредотачиваются, — получается лодка с дырками. Из этих дырок всё время течёт вода, и нужно постоянно вычёрпывать, вычёрпывать. Человек попадает в это состояние депрессивности, в котором нужно постоянно решать неприятности, новые проблемы. Постоянно решать, решать, решать. Эта лодка на грани затопления.И начинается всё с тонкого внутреннего восприятия мира, где наше сознание разделено на эти 30 секторов, в которых мы должны разобраться. Где у меня порядочек, а где всё нехорошо. Может с жадностью что-то не так, может, с завистью где-то проблема, может корысть какая-то меня мучит? Может, я с этим просто не разобрался, может, меня не научили, может, у меня не было опыта, может, я с этим не сталкивался? Но полноценная развитая личность должна проводить самоанализ. Самоанализ — это важнейшее занятие для человека. В принципе самоанализ по-хорошему должен проводиться как минимум один раз в день. Не один раз в сорок лет, как сейчас происходит, — а один раз в день, как минимум вечером человек должен задумываться, как я провёл день.
СГ: Грубо говоря, подняться на свой чердак, прокрутить 30 полочек, посмотреть, что на них и в каком состоянии и только после этого отправляться спать.
ВО: Конечно, конечно. Есть животный уровень жизни, на котором человека интересует еда и сон. Еда есть, сон есть — всё хорошо.
СГ: Так большинство людей живут.
ВО: Хочется подняться выше, на уровень мышления, понять, а что же в голове-то? Каков я в голове? Дом вроде бы чистый, пыль вроде бы убрали, с финансами всё хорошо, а в голове-то какие-то неприятности, в голове-то беспокойства. В голове — бардак!
СГ: Голова вообще предмет тёмный и исследованию не подлежит, — говорил известный доктор в известном фильме. Тем не менее, в Библии пишется: Бог — есть любовь. В принципе Вы это оспаривать не будете и под Божеством можно понимать всё что угодно, то, что мы не можем понять и как-то себе объяснить. И в то же время, если внимательно читать Библию, то не видно, чтобы Господь, который любит своё чадо, создал для нас лёгкую и счастливую судьбу. Почему мы вынуждены всё время страдать? Мы что, жертвы эксперимента? Что-то здесь не то.
ВО: Это один из главных теологических вопросов, и на его объяснение были брошены все теологические силы. И ответ очень прост — надо правильно воспринимать отношение к нам Бога в данной ситуации. В данной ситуации мы ведём себя как плохие дети — это факт. Если посмотреть на планету со стороны — очень даже хулиганская планета получается. Поэтому Бог вынужден сейчас проявлять своё отцовское качество характера. Что это значит? — Воспитательное качество характера. Когда хулиганят — детей воспитывают, ничего не поделаешь. Поэтому есть пряники и есть кнуты — систему никто не отменял.
СГ: А мы не на том уровне, когда готовы к выбору, о котором Вы говорили? Или Он должен нам дать богатство своего выбора отеческого, а мы должны выбрать, но получается некое противоречие. Читая в Библии то, что Бог есть любовь и Он заботится о своём чаде, мы везде находим исторические параллели — «и они пошли и умертвили всех». Получается, что Бог, любя, даёт людям всё-таки проявление жестокости, потому что у Него такая воля, у Него такой план, значит, это уже не выбор. Это Его выбор. Как нам быть здесь?
ВО: Исторические события нужно разбирать отдельно, мы их не будем трогать — это большая тема. Мы посмотрим на очень простую аналогию. Потому что одно из определений Бога не только любовь, но ещё Бог — это Отец. А это значит, что мы по определению дети. Ребёнок может действительно выбирать, если его выбор не приводит к насилию над другими детьми. Когда появляется насилие над другими детьми, папе приходиться вмешиваться.
СГ: А если папа об этом не знает?
ВО: Папа знает.... Папа находится по определению в сердце каждого живого существа. Он всё время рядом с нами и воспитательный процесс необходим. И будет ещё одно правильное восприятие этой воспитательной энергии — врачебная энергия. Так как у нас есть некоторое болезненное состояние, у которого есть симптомы — жадность, агрессия, гордыня, вожделение, гнев и т.д. (это симптомы реального заболевания моего сознания), — необходима таблеточка. И эта таблеточка приходит, и таблеточка не всегда сладкая, таблеточка горькая. Поэтому нужно принять, что у нас есть некоторые болезни, они реально присутствуют, и от них неплохо полечиться.
СГ: Мы их называем просто — это те самые известные 7 грехов: зависть, жадность, гнев, гордыня, блуд, чревоугодие и лень. Но, пишется, что главный грех — гордыня. Я хочу понять, с вашей точки зрения, почему блуд менее греховен, чем гордыня? И вообще, велика ли разница между гордостью и гордыней?
ВО: Это игра русских слов. Можно филологию сюда включить.
СГ: Это два понятия.
ВО: Но философски, если посмотреть, в чём вообще значение гордыни, собственно говоря? Гордость - более психологическое явление. Ну, нравится мне; нравится мне, что я сделал, ну Бог с ним, пусть нравится, это не так страшно. Гордыня — это некоторая попытка стать центром. Есть эгоцентричное мировоззрение, а есть богоцентричное мировоззрение.
СГ: Привлечь внимание к себе.
ВО: Да, встать в центр, отодвинуть истину в сторону, стать главным. И в этом основная проблема, что и приводит ко всем остальным. Так как я в центре — я главный, и я решаю, что хорошо, а что плохо. Уже не Истина решает, не Бог, не духовность, не какие-то традиции, принципы, — я решаю, что хорошо, а что плохо. Хорошо то, что мне приносит радость. Плохо то, что мне приносит раздражение. Это слишком, так сказать, наглая для человека позиция.
СГ: Я так понимаю, что это страшнее чем... Лучше пойти немного поблудить, чем становиться в центр и говорить, что я — пуп земли. Это так?
ВО: В принципе, да. Потому что человек может пройти через какие-то грехи, но если он реально раскаивается, извиняется и понимает, что он не то сделал. Совесть у всех есть. И совесть — это есть извинение перед Богом. Мы просим прощения, ну не прав, ну сорвался, слаб был. Это то, что решается, но если человек однозначно убрал Бога с Его законного места, — сам стал богом в своём сознании, вот тут начинаются большие проблемы.
СГ: Да, но ведь в священных текстах, которые нам оставлены, в той же Библии (я не знаю, на каких священных текстах Вы строите своё мировоззрение, может на всех вместе взятых), там же написано: «Разве вы не знаете, что вы боги?» Вот, любой человек, прочитав такую фразу, у него не то что эгоцентризм, у него вообще будет «богизм». Он скажет, если написано, что вы боги, там же не написано, что вы дети богов, или вы — от богов. Вы — боги! Тут одно из двух, либо это ошибка переводчика, который толмач, так называемый, или это очень удобная форма тогда, когда человеку нужно почувствовать свою религиозную значимость. Даже по отношению к профанам, которые ничего не знают в религии. Или, наоборот, в этом заложена очень большая-большая опасность. С вашей точки зрения, нет ли в этом страшного греха?
ВО: Есть одна очень суровая ошибка в современной попытке понять священные трактаты — это мыслить «кластерно», вырывать из контекста. Этому нас научил интернет — всё цитатами, цитатами — очень коротко, кластерно, кластерно... Разум — это всегда мышление полное, всеохватывающее, попытка понять весь трактат. Потому что, если мы будем брать отдельные части трактата, то они всегда будут противоречить друг другу. Конечно, можно сейчас обсудить эту фразу, что мы боги, есть этому своё философское, теологическое объяснение. Но если мы прочитаем всё произведение, — будет абсолютно понятно, что мы зависимые живые существа, и наша зависимость должна быть введена в очень моральную, культурную концепцию, которая позволит нам правильно использовать нашу зависимость, чтобы быть счастливыми. Как, например, мы зависимы от государства. Если я иду против государства, то государство в принципе меня ограничивает, скажем так, сажает в тюрьму. То же самое, если мы идём против законов мира, то эти законы тоже нас ограничивают, и у нас начинаются серьёзные неприятности. Умение быть свободным — это умение очень свободно понимать мировые, даже можно сказать, космические законы, которые везде одинаковые.
СГ: Ну хорошо, умный человек прочитал Библию, Коран или ещё другой источник, и он сталкивается с очень серьёзным для себя испытанием, потому что он видит, что религия в принципе в наше время очень сильно себя дискредитировала. И это ужаснейшие вещи, и даже не надо всё произведение оценивать или вытаскивать что-то из него в виде кластеров, или ещё как-то пользоваться этим не совсем правильно. Не надо ничего доказывать — мы это видим прекрасно. И вот в вашей философии, мне кажется, Вы не пользуетесь каким-то одним источником, иначе бы, если для Вас авторитетом была Библия, то Вы бы не говорили про реинкарнацию. В Библии про реинкарнацию нет ничего.
ВО: В Библии есть всё про реинкарнацию.
СГ: Не сказано словами.
ВО: Вопрос, как прочитать.
СГ: Я понимаю, приход Ильи и так далее — это всё доказывает многие вещи.
ВО: Но это не является теологическим спором, потому что межконфессиональный спор по определению, неэффективен. Потому что люди стоят на своих концепциях, и у них есть их право стоять. И они не то что противоречивы, люди смотрят на одну и ту же реальность, и это их право по-разному смотреть. Поэтому лучше не сталкивать вообще религиозные концепции друг с другом, ничего, кроме раздражения с той и с другой стороны, не возникает. Сама эта идея, что религия себя дискредитировала, тут дело, в общем-то, не в религии, а в том, что сейчас всё себя немножко дискредитирует вследствие неправильного использования. Например, раньше на нашей улице рос мак. Когда я был маленький, мак рос.
СГ: Ага, наркоманы срезали.
ВО: Потом в какой-то момент он пропал. Так что, мак себя дискредитировал или люди дискредитировали мак? Люди дискредитировали.
СГ: Скорее всего, те, кто..
ВО: Да, те, кто неправильно пользуется маком. Мак у нас просто рос. Так же росла у нас и конопля, из неё масло выжимали и даже одежду делали. Это была сельскохозяйственная культура, причём широко возделываемая. Люди начали их использовать немножечко в негативных целях. То же самое нож. Нож — очень полезная вещь: мы режем каждый день масло, бутерброды. Без него никак, нож, он в каждом магазине продаётся.
СГ: ...нож как орудие убийства.
ВО: В руке человека, очень подозрительно...
СГ: Многие хотят расширить своё сознание, чтобы ступить на следующую ступенечку, познакомиться с «етаким», с чем-то, что на улице не встретишь. А потом начинаются своего рода разочарования, но не у всех.
ВО: Да, тут вопрос опять-таки в обучении. То есть, кто тебя обучает, какие у него качества, кто тебя обучает. Всегда всё в этом мире мы получаем из чьих-то рук. Самостоятельно невозможно получить ни духовность, ни даже материальные знания, ни какой-то опыт, ничего, даже бутерброд нормально не сделаешь, если тебя не научат. Это всегда качество передающего, и главный наш разум — это смотреть на качества передающего: следует ли он тому, о чём говорит. Есть специальная терминология, которая звучит как «ачара». Ачара — человек, чьи слова соответствуют его жизни. Если он говорит то, как он живёт, то это есть тот самый наставник, мастер, а мы подмастерья. Мы учимся тому, что он реально делает. И мы видим результат его дел и можем получить тот же результат в своей жизни. Это научный процесс. Если человек сам пытается разобраться — это всё равно, что взять учебник по хирургии, прочитать его, выйти на улицу с ножом и сказать: «Ну, кому тут операцию сделать?» То же самое в современной религии происходит — человек берёт какой-то духовный трактат, читает, а потом идёт объяснять, что такое религия. Но это хирургия души. Поэтому к людям не подойдёшь с грязными руками, хотя бы нужно руки помыть.
СГ: Да, на самом деле это очень тонко, вот сейчас я сижу, соображаю, как это всё увязать в рамки одного источника и, судя по всему, не получается. Вы написали более 30 книг, а где эти книги можно приобрести, где на них можно просто посмотреть, почитать? А почему более 30, может, достаточно было написать одну «Войну и мир»?
ВО: Сама по себе вся моя деятельность — это прояснение именно практических задач. И практических задач очень много. Это и задачи воспитательные, и задачи образовательные, и как мы должны работать, и как мы должны семью создавать, и как, в конце концов, к здоровью отнестись. Много практических направлений, поэтому каждое практическое направление следует достаточно подробно описывать, чтобы не было самостоятельных негативных эффектов.
СГ: Это те самые 30 принципов.
ВО: Да, книг у меня уже больше, примерно каждый год у меня выходят 2-3 книги, которые естественно получаются в результате моих поездок. Меня куда-то приглашают, я читаю определённый семинар, потом это складывается в литературный проект. Это даже больше не книги, а скорее учебники для самостоятельного изучения, причём с возможностью задать автору вопрос, я всегда открыт. Книги можно и на моём сайте приобрести, можно здесь, на моих лекциях, когда я приезжаю их привожу.
СГ: Сейчас электронные версии, зашёл человек, взял в электронном формате, загрузил в эл. устройство и спокойно почитал, в этом плане цивилизация принесла и ещё кое-что хорошее. Но вот лекции, которые Вы будете читать, здесь, в Лос Анжелесе, какова цель ваших лекций? Просто хотите получить больше последователей здесь, или Вы приезжаете как учитель к уже известным вам, своим, ученикам, приезжаете просто пообщаться, поделиться каким-то опытом, просто посмотреть друг другу в глаза?
ВО: Желание последователей — это очень эгоистичное и негативное желание. Поэтому я не ставлю перед собой цель, чтобы человек прямо, так сказать, пытался идти по моим стопам, потому что всё равно у каждого свой путь. Я стараюсь помочь человеку сделать его шаг, такой опыт у меня есть, т.к. я консультирую людей, довольно-таки много им помогаю. Есть система консультирования, которая не перетаскивает человека на свой путь, а даёт возможность помочь человеку на его пути сделать его шаг. И это очень позитивно, это не попытка создать какое-то своё направление, не дай Бог! Это жесточайшая корысть! Нет, это попытка показать человеку, что система есть, система, в общем-то, проста, и этой системой можно пользоваться, но просто аккуратно пользоваться. Аккуратненько, чтобы не навредить.
СГ: Как в храме: спокойно, аккуратно, чисто и никакой суеты.
ВО: Разумно, я бы так сказал.
СГ: Хорошо, а Вы видите сны?
ВО: Наверно, вижу. Когда путешествуешь сон очень глубокий.
СГ: В чём Вы сомневаетесь? Есть такая теория, может, Вы знаете, есть такой мастер Антонио Менегетти, который сделал онтопсихологию, такое направление. Так он считает, что сон — реакция нашего организма на то, что происходит с ним в принципе. Если человек не видит снов то, наверное, он либо просветлённый, либо он очень болен.
ВО: Я не специалист по снам, так как, в общем-то, духовная философия, как Вы правильно сказали, трактует сон как некоторое иллюзорное состояние переработки всего услышанного и увиденного. Поэтому в духовной практике особенно не используется анализ сна. Больше интересует реалистичное состояние: то, как я вижу мир, то, как я веду себя в этом мире, каков мой позитивный посыл. Поэтому, если у человека есть некоторое желание разобраться в своих снах, в принципе есть специальные трактаты по тому, как понимать сон. Лично у меня нет времени этим заниматься, так как слишком много реальных дел.
СГ: То есть Вы вообще не спите, у Вас нет возможности прийти и хорошо выспаться.
ВО: Но сон у меня между самолётами либо в самолёте.
СГ: Вам не позавидуешь, ну что ж, на самом деле, чтобы понять Вас, надо отправиться к источникам, которые Вы создали, к тем самым книгам, надо сходить к вам на лекции и послушать, как Вы будете вести Ваш монолог, а потом, соответственно, и диалог со слушателями. И, наверняка, надо внимательнее изучить всё, что Вы делаете.
У Вас есть возможность обратиться к нашим радиослушателям, которые слушают нас сейчас и как-то призвать прийти на ваши лекции и о чем-то задуматься. Каков ваш «меседж» к нашим радиослушателям?
ВО: Мы очень много всего знаем, стали максимально образованными, в нас огромное количество информации, в конце концов, информация должна приводить к трансформации. И коротко, что я хотел сказать — будьте добрее. Если мы будем добрее, может, не будут происходить бесконечные разводы, бесконечные убийства, бесконечные войны. Может, мы просто подобрее отнесёмся к свободе выбора других живых существ, может, мы потерпим немного больше своего мужа, свою супругу. Может, мы проявим своё милосердие в реальной форме доброты и это то, что нас отличает от животных, потому что животное хватают за хвост — оно сразу же кусает, оно не разбирается. Если, грубо говоря, нас хватают «за хвост», то мы должны подумать об этом. Может, простить; может человек плохо сейчас себя чувствует; может, я достоин, чтобы меня «за хвост» схватили. У меня не должна быть мгновенная реакция на раздражитель. Между раздражителем и реакцией у меня должен быть разум! Глубочайший разум. Поэтому это выражено в нашей глубочайшей пословице — утро вечера мудренее. Надо подумать, зачем меня схватили «за хвост»?
СГ: То есть не торопиться проявлять свои реакции, эмоции потому, что они могут оказаться неправильными.
ВО: Да, первая реакция может быть абсолютно неверная.
СГ: Дорогие друзья, у вас есть уникальная возможность посетить лекции и семинары Рузова Вячеслава Олеговича, как его называют в России, или Рузова Вячеслава, который у нас сидит в студии, который достаточно просто, спокойно рассказывает о таких сложных вещах, которые могут на несколько месяцев вогнать человека в некий тупик размышлений и заставить долго думать, как из него выбраться. Вот в этом плане вам может помочь Рузов Вячеслав.
Вячеслав, огромное спасибо Вам, что Вы нашли время прийти в прямой эфир и поделиться вашими жизненными наработками, жизненным опытом, мудростью, которая не валяется где-то там, под ногами, но в то же время не прячется очень далеко. И дай вам Бог здоровья, дай вам Бог всего, что Вы и себе желаете, для того чтобы Вы помогали людям. Наверняка у людей, которые прослушают эту программу, у них будет своё мнение непосредственно о Вячеславе. И никогда не отказывайтесь от чего-то нового, от чего-то доброго, которое поможет вам укрепить и как-то сформировать ваше мировоззрение, ведь мы постоянно находимся в движении. Приходите на лекции, информация о которых выложена на страничке...
Со своей стороны, я хочу поблагодарить Вячеслава за спокойствие, терпение, я понимаю, что некоторые вопросы должны были вызвать у Вас очень большое раздражение: как мне такие вопросы задают, читайте мои книги и так далее. Ваше терпение вызывает большое уважение и ваша доброта тоже. Желаю вам огромных всяческих успехов, и как говорится, до следующих встреч в прямом эфире.
http://astro-ved.ru/smi-i-astrologiya/intervyu-ruzova-v-o-na-radio-premer-ssha
Финансовый кризис на необитаемом острове (кредитный мультипликатор)
Допустим, мы – я, Вы и Хроноскопист – летели на самолете через Тихий океан. В пути мы втроем накушались абсента, надебоширили, отломали дверь от туалета, и нас за это выкинули в море через аварийный выход. По счастью, рядом с местом нашего падения обнаружился маленький безымянный полинезийский остров. Выбравшись на берег, мы посовещались и решили считать его новым государством под названием Соединенные Штаты Абсента (США).
Когда нас выкидывали из самолета, то багажа нам, естественно, не выдали.
Поэтому всех материальных и нематериальных активов у нас – только туалетная дверь, которую Вы таки прихватили с собой. И вообще, несмотря на абсент, Вы у нас оказались самым запасливым: в бумажнике у Вас совершенно случайно обнаружилась банкнота в сто долларов. Таким образом, в наших США имеются нефинансовые активы – дверь – и финансовые активы, они же денежная масса – сто долларов. Это все наши сбережения. Поскольку у нас больше вообще ничего нет, то можно сказать и так: у нас есть один материальный актив – дверь, обеспеченный денежной массой в сто долларов. То есть, наша дверь стоит сто долларов.
Немного протрезвев, мы решаем, что надо как-то обустраиваться. Самым быстрым из нас оказался Хроноскопист. Он тут же объявил, что создает банк и готов взять в рост имеющиеся у населения денежные сбережения под 3 процента годовых – ну не сидится человеку без дела. Вы отдаете ему сто долларов, и он их записывает в блокнот в статью «Пассивы – депозиты». Но я тоже не лаптем щи хлебал – зря я, что ли, столько времени занимаюсь расследованием экономического мухлежа – я знаю, как изъять у Вас и дверь, и сто долларов. Я предлагаю Вам взять Ваши сто долларов в рост под 5 процентов годовых. Вырываю листик из своего блокнота и пишу на нем: «Облигация на $100 под 5% годовых». Вы чувствуете, что Вам поперло. Забираете деньги у расстроенного Хроноскописта с депозита и отдаете их мне в обмен на мою облигацию.
Я беру Ваши сто долларов и кладу их на депозит обратно в банк обрадованного Хроноскописта.
По-хорошему, на этом можно было бы и успокоиться и пойти всем заняться делом – пальму потрясти или за моллюсками понырять – снискать себе хлеб насущный, так сказать. Но Вы ж знаете – я неуемный финансовый гений, такие пустяки, как кокосы и устрицы, меня не интересуют. Помыкавшись по нашему острову – пятьдесят шагов от южного побережья до северного и тридцать – с запада на восток, – я придумываю гениальную комбинацию. Я подхожу к Вам и предлагаю на пустом месте заработать еще один процент годовых. Взять в банке Хроноскописта кредит под 4 процента и купить у меня еще одну облигацию под 5 процентов.
Вторую облигацию на сто долларов я тут же выписываю на блокнотном листике и машу ею у Вас перед носом. Недолго думая, Вы бежите в банк и берете кредит сто долларов под залог моей первой облигации на сто долларов. Они там есть – я их туда положил на депозит. Вы отдаете мне заемные сто долларов и прячете вторую облигацию к себе в бумажник – теперь у Вас есть моих облигаций на двести долларов.
А сто долларов я кладу в банк – теперь у меня там двести долларов на депозите. Хроноскопист аж подпрыгивает от радости: кредитный бизнес попер.
Думаете, я на этом остановлюсь? Ага, сейчас – я уже выписал Вам третью облигацию. Бегом в банк за кредитом под залог второй облигации. Ближе к вечеру, набегавшись по острову с этой сотней баксов и изодрав все листочки из блокнота на облигации, мы имеем следующую картину. У Вас на пять тысяч долларов моих облигаций, а у меня – на пять тысяч долларов депозитов в банке. Теперь я чувствую, что пришло время прибрать Вашу дверь к рукам. Я предлагаю купить ее у Вас за сто долларов. Но Вы вредничаете – дверь-то всего одна – и заламываете цену в тысячу долларов. Ну, тысяча долларов так тысяча долларов – в конце концов, у меня на депозите лежит целых пять тысяч долларов. Я на последнем блокнотном листочке направляю платежное поручение Хроноскописту перевести тысячу долларов с моего депозита на Ваш и забираю Вашу дверь.
Если нашу бухгалтерию отдать американскому экономисту с гарвардским дипломом, он сообщит нам, что наши США располагают тысячей долларов материальных активов в виде двери, и десятью тысячами долларов финансовых активов в виде облигаций и депозитов. То есть, что стоимость нашего совокупного имущества увеличилась за день в 110 раз.
Менее тонкий и образованный человек сказал бы, что мы – три дебила, у нас как была одна дверь и сто долларов, так и осталась, и что только конченые дебилы могли целый день рвать листочки из блокнота вместо того чтобы нарвать кокосов. Кто из них прав – решайте сами. Но механизм относительного роста цен на дома именно такой – что в США, что в Японии, что в России.
Автор Михаил Муравьев ("Авантюрист" http://www.avanturist.org/)
Шримад Бхагаватам 8_2 Текст 33
ТЕКСТ 33
йах кашчанешо балино 'нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхришам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мритйух прадхаватй аранам там имахи
йах - который (Верховная Личность Бога); кашчана - некий; ишах - верховный владыка; балинах - от могущественной; антака-урагат - от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат - наделенной громадной силой; абхидхаватах - настигающего; бхришам - всегда (каждый час и каждый миг); бхитам - страшащегося (смерти); прапаннам - предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати - защищает; йат-бхайат - от страха перед которым; мритйух - смерть; прадхавати - бежит; аранам - подлинному прибежищу (каждого); там - Ему; имахи - предаюсь.
Перевод Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищён, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады: Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется всё. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-Гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкритам: «Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрити) и защитить преданных». Царь слонов решил предаться Ему. Это — разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога.
В шрути-мантре говорится:
бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мритйур дхавати панчамах
Тайттирия-упанишад, 2.8
Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло, и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-Гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своём примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах).
В «Бхагавад-Гите» Господь ясно говорит: мритйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мритйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает всё у живого существа, воплощённого в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обречённом на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живём в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени, и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».
Лекция Патита Паваны даса (Рузова В.О.), ученика Е.С.Индрадьюмны Свами.
В этом стихе нам даётся надежда на спасение от непреодолимой силы времени, которая называется змеёй, готовой проглотить каждого. Этот змей времени постоянно охотится за своими жертвами, а мы с такой радостью носим символ этого беспощадного змея на своих руках в виде часов. К часам вообще у современного человека трепетное отношение. Он и на руках их носит, и в каждой комнате вешает на стену, и в каждом телефоне часы, и в компьютере, и даже в телевизоре. А всё это потому, что мы боимся времени, поэтому поклоняясь времени, мы надеемся на то, что оно нас простит и отпустит восвояси. Но даже, если мы будем поклоняться золотым часам, инкрустированным миллионами брильянтов, время всё равно не смилостивится и проглотит нас, как только встретит на своём пути. Мы просто ещё ни разу с временем не встречались, пока мы только видели мурти времени или часы. Так что, если уж и говорить о язычестве, то сейчас все язычники, поклоняющиеся времени в виде часов.
И эти язычники ещё и обвиняют искателей истины в том, что они устанавливают дома алтари Верховной Личности Бога, что в действительности является единственной защитой от змея времени. В этом стихе мы узнаём о том, что смерть в ужасе бежит прочь от Абсолютной Истины. Если кто-то пробежит мимо вас в ужасе — обратите на него внимание, может, это смерть убегает от Бога. Так что лучше не на часы всё время поглядывать, которые даже в шариковые ручки уже вставляют, а на изображения Бога, которые действительно могут нас уберечь от этой опасности. Так что, мудрец всё время вспоминает о Боге, а глупец всё время вспоминает о своих часах. Он очень боится, что их потеряет: как же я без своих часов, вдруг время обидится на меня и съест раньше времени? Вот оно — мракобесие нашего времени, всё время думать о времени. Но сколько бы мы ни медитировали на время, нас это сделает ещё более глупыми, ещё более нервными, ещё более боязливыми.
Есть интересная история о том, как одного глупого брахмана одолевало желание прослыть пандитом. Чего только ни делал этот бедняга, чтобы этого достичь, но никак не мог добиться желаемого. Наконец он решил попросить совета у Бирбала и пошёл к нему домой. Дорога была долгой, он очень устал, но уж очень ему хотелось стать пандитом. Добившись, наконец, встречи с Бирбалом, брахман стал его молить:
— О, мудрец, о, главный советник царя! Я совсем неграмотный, я не умею ни читать, ни писать, а мне так хочется, чтоб меня все звали пандитом. Чего я только ни делал — ничего не получается, не сбывается моё заветное желание. Пожалуйста, посоветуйте что-нибудь, а то совсем не хочется умирать глупцом.
— Не вижу причины так убиваться, — спокойно ответил Бирбал. — Дело-то совсем простое. Пойди, встань на перекрёстке, и как только кто-нибудь назовёт тебя пандитом, — бросайся на него с кулаками. Вот и всё. Увидишь, потом: куда ни пойдёшь, везде тебя будут звать пандитом, и никак иначе.
Глупый брахман страшно обрадовался такому простому совету. Чего-чего, а такого он точно не ожидал. Он тотчас же побежал на перекрёсток и встал на виду у прохожих.
Тем временем и Бирбал подоспел. Недалеко играла ватага мальчишек. Бирбал подозвал их, пошептался с ними, и пошла потеха… Со всех сторон понеслось: «Пандит! Пандит! Пандит!», а брахман с кулаками давай гоняться за мальчишками. Собралась целая толпа: глядя на детей, и взрослые начали кричать: «Пандит! Пандит!» Чем больше брахман злился, тем больше его дразнили. Так очень скоро глупый брахман прославился. Сбылось его заветное желание. По совету Бирбала он вскоре перестал огрызаться, когда его так окликали, но прозвище «пандит» так за ним и осталось.
Так что, у нас есть величайшее знание, которое открывает секрет о том, что в действительности вся власть в этом мире принадлежит не времени, которого все боятся, а Абсолютной Истине, которую все должны любить. Истина приходит, чтобы нас спасать от беды, а мы все в беде, мы уже почти что находимся в пасти времени и можем уже никогда из неё не выбраться. Так что наша задача — предаться не времени, а Абсолютной Истине, что и является проявлением разума. А это значит: помнить о Боге не по расписанию, а помнить о Боге всегда. Если я помню о Боге только во время молитвы, то, скорее всего, я предался не Богу, а времени. Надо помнить о Боге постоянно, видя его проявление во всём, что нас окружает. Как говорится в Упанишадах, даже Солнце светит и холодный ветер дует из страха перед Богом. Сам по себе ветер бы не дул, а Солнце бы не светило и не давало бы тепло. Так что, не важно: тепло вам или холодно, вы можете видеть в этом проявление Абсолютной Истины.
Мудрецы говорят, что увидеть Истину может каждый, просто наблюдая над систематичностью жизни. Обыкновенный человеческий разум позволяет за системой разглядеть высший разум. Математик может увидеть Истину — в математических формулах, а музыкант — в мелодичности. Да, все умирают и преданные умирают тоже, но смерть преданного — это его последняя смерть и это не шутка, это велика удача. Представьте себе, что у вас болит зуб, и врач вам даёт таблетку, после которой эта зубная боль станет последней зубной болью в вашей жизни. Наверняка, если бы после этой лекции раздавали такие таблетки, то никто бы не отказался. Но на этой лекции мы раздаём таблетки от всего тела целиком, так что, не спите, это жизненно важная лекция. После неё вы умрёте, но умрёте в последний раз!
Иллюзия сильна, она сильнее нас. Как только душа отворачивается от Кришны, стоящая рядом майа, дает ей пощечину и душа падает вниз. И мы должны признать свою ошибку и постараться исправить её за одну жизнь, не сваливая вину на окружающих. Бог не ставит над нами эксперимент, с интересом наблюдая за тем, выберемся мы из майи или не выберемся, Он действительно хочет нам помочь, присылая нам свои наставления. Духовное развитие — это не теория Дарвина, в которой выживает только сильнейший, в духовном обществе должны выжить все без исключения, поэтому надо хорошо понимать своё место и то, каким наставлениям я должен следовать. Слон должен следовать наставлениям для слона, монах — наставлениям для монахов, а семейный человек —наставлениям для семьянина. Если дети вечером плачут и просят поесть, семьянин не может сказать, что мы не едим после шести, он должен пожарить им картошки и накормить, пока они счастливые не уснут, наевшись. Жена не должна спать на полу, как в храме, на йоговском коврике, муж должен купить ей самую мягкую кровать и самый тёплый шерстяной плед из самой качественной шерсти. Сам он может не есть, и спать на полу, никто из родственников по этому поводу особенно волноваться не будет, но он не должен путать наставления для монаха и наставления для семьянина, иначе ему не вырваться из пасти крокодила. А вот и интересная история на эту тему.
Один царь имел привычку спрашивать всех саньяси, приходивших в его страну: «Кто выше: тот, кто, отрёкшись от мира, становится саньяси, или тот, кто живёт в миру и исполняет обязанности семейного человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньяси выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.
Наконец, пришёл один саньяси, и царь задал ему тот же самый вопрос. Саньяси ответил:
— О царь, каждый велик на своём месте.
— Докажи мне это, — сказал царь.
— Я докажу, — сказал саньяси, — но ты должен для этого пойти со мной и пожить несколько дней так же, как и я, чтобы я мог доказать тебе эту истину.
Царь согласился, последовал за саньяси, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньяси услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньяси стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.
Согласно старинному обычаю сваямвары, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет именно их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: «Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.
Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.
Как раз в это время, явился молодой человек, саньяси, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И как только царевна увидела прекрасного саньяси, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньяси схватил гирлянду и, сбросив её с себя, закричал:
— Что за глупость! Я — саньяси. Я не собираюсь жениться!
Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:
— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство — после моей смерти, — и снова кинул гирлянду на саньяси.
Но молодой человек опять её сбросил, говоря:
— Глупости! Я не хочу жениться, — и быстро ушёл.
Царевна же так влюбилась в молодого саньяси, что сказала:
— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.
Тогда саньяси, приведший царя, сказал ему: «Пойдём за ними, посмотрим, чем это всё закончится», — и они последовали за царевной, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже. Молодой саньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньяси, подойдя к ней, сказали:
— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь уже слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.
На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:
— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.
Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене:
— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу, — я отдам им своё тело.
И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.
Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала:
— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им своё тело.
С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали:
— Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.
И все они бросились в огонь. Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньяси показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.
Когда они пустились в обратный путь, саньяси сказал царю:
— Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом для другого.
Так что наша задача — не просто изучать Веды, а еще и хорошо понимать, какие из наставлений Вед относятся ко всем без исключения, а какие относятся только к конкретной варне или ашраму. По этой причине раньше брахмачари рекомендовалось принимать посвящение у саньяси, а грихастхам — у семейных гуру, чтобы облегчить им эту задачу. Так что, наш сегодняшний совет прост — получая наставления, понимайте, что все наставления могут быть правильными, но в то же время отличаться друг от друга. И в этом — разум ученика, он должен спрашивать так, чтобы получить наставление, точно относящееся к его ситуации…
Ответы на вопросы.
Вопрос: Гармонична ли ситуация, когда матаджи и прабху медитируют на разных духовных учителей? При этом матаджи начала сомневаться в выборе своего духовного учителя; она повторяла пранама-мантру до знакомства с молодым человеком.
Ответ:
— В выборе кого сомневаться? В выборе мужа или духовного учителя?
— В выборе духовного учителя...
— Она хочет принять духовного учителя мужа, потому что этот духовный учитель ей нравится, или потому что это духовный учитель её будущего мужа?
— ...есть сомнения...
— Если есть сомнения, то это значит, что мы должны подождать. Сомнения говорят о том, что в сердце есть проблема, и нужно с ней разобраться. Любые отношения, как семейные, так и отношения с духовным учителем, требуют принесения обетов. Обеты подразумевают, что мы не можем от них отказаться. Как в семейной жизни есть правило, что если нас что-то раздражает перед созданием семьи, то после создания семьи это может стать причиной для развода, так и при выборе духовного наставника: если нас что-то тревожит, если нас что-то беспокоит, мы не должны торопиться. Сейчас «торопливое» время, мы хотим прямо сегодня, на крайний случай, через три дня, а год — это уже слишком много. Для современного человека год — просто вечность! Но ведическая культура подразумевает долгий выбор, когда мы можем думать и пять, и десять лет, ждать того момента, когда будет полная уверенность в своём выборе. Это довольно серьёзные вещи. Мы принимаем обеты, и мы не можем их разрушать. Это разрушительное поведение, оно разрушает душу и сердце. Поэтому надо подольше подумать. Это не проблема — подольше подумать. Это не уничтожит нашу жизнь, если мы думаем о серьёзных делах.
Есть экстренные дела, когда думать не надо. Если вы увидели пожар, то его следует тушить, тут не надо думать и спрашивать разрешения у духовного наставника. Но если это не экстренная ситуация, нужно хорошо подумать. Этим человек отличается от животного. Животное действует реактивно: собака идёт по улице, на неё гавкает другая собака, она тут же отвечает лаем, не задумываясь. Её кто-то кусает, она тут же кусает в ответ. Не бывает так, что одна собака укусила другую собаку, и та пошла подумать. Таких задумчивых собак нет — любая сразу кусает в ответ, либо убегает, визжа. Но человек — думающее живое существо. Если он сомневается, и у него есть вопросы, он продолжает думать и разбираться в своём сердце.
Выбор есть, мы находимся в состоянии выбора, и выбор должен быть осознанным. В какой момент мы должны быть готовы принимать проблемы от этих людей. Что такое выбор мужа? Это не выбор счастливой семейной жизни, а выбор того, через кого ко мне будут приходить проблемы. Если я готов к тому, чтобы именно через этого человека ко мне приходили проблемы, я готов их принимать именно от этого человека, и если я буду рад, что именно через этого человека ко мне приходят проблемы, то это любовь. Но это не так, что мы выбираем человека, через которого не будут приходить проблемы. Это идеализированное представление о жизни. То же самое духовный наставник — это тот, кому мы позволяем себя ругать. Этот выбор очень похож: тоже даётся обет, тоже навсегда, и тоже я получаю рекомендации; тоже меня кто-то ругает, кто-то высказывает мнение по поводу моего поведения, а я позволяю себя ругать. Родной человек — это тот, кому я позволяю говорить о себе правду. Поэтому это должен быть осознанный выбор. Если я не готов принимать правду от этого человека, если у меня «сентиментальный выбор», то лучше подождать немного, потому что в дальнейшем это может привести к серьёзным последствиям.
Разрушение обетов — очень серьёзный грех, нужно стараться избегать его всеми способами. Помолвка нужна для того, чтобы подумать. Во время помолвки парень и девушка ещё могут передумать. Что-то не получилось, надо подумать ещё. Также и выбор духовного наставника. Это достаточно серьёзный шаг, серьёзная перемена в жизни, поэтому можно подумать какое-то время. Если мы не получили ещё посвящение, у нас есть время подумать, чтобы потом на душе было полное спокойствие.
И те сложности, которые будут происходить в моей жизни — в них я уже не буду обвинять своих близких. Нам свойственно обвинять в наших сложностях близких. Жена может обвинять мужа, муж — жену, ученик может обвинять своего гуру. «Почему карма не снялась? Почему я также болею, я ведь должен был выздороветь после посвящения!» Начинаются сомнения. Мы должны давать обеты без сомнений. Лучше подождать какое-то время. В этом наша ответственность — принимать неприятные ситуации от ближних, а не сваливать на них свою вину. Если мы к этому готовы, значит, мы действительно созрели, значит, время пришло. Не бойтесь ждать. В серьёзных поступках не надо бояться ждать. Вот в экстренных ситуациях нужно бояться ожидания. Если пожар — надо тушить. Но в серьёзных поступках, которые требуют пожизненного действия, тут надо серьёзно подумать, и пусть это обдумывание будет осознанным. Мы должны увериться в том, что стараемся прожить последнюю жизнь, что не хотим больше совершать ошибок. В сердце действительно должна быть любовь. А любовь значит — готовность принимать трудности.
Вопрос: А как насчёт того, что у мужа и жены разные духовные учителя, в этом есть проблема?
Ответ: Если мы в одной сампрадайе, в этом нет трудности, т.к. в сампрадайе всегда один ачарья-основатель, и все духовные учителя передают одно и то же послание. Они, может быть, передают с каким-то своим настроением, это нормально. Но сама таттва, истина, в этом случае не различается. Нет причин, чтобы по этому поводу волноваться или ругаться. Это не создаёт конфликт. Конфликт может возникнуть, если разные сампрадайи. Тогда появляется некоторое напряжение. Но если у мужа и жены один и тот же ачарья — Шрила Прабхупада — то проблемы не будет. Проблемы возникают в «философских семьях», — когда муж и жена слишком большое значение придают философии. Если они не сильно волнуются по поводу философии, «Бог есть, и — хорошо, я — слуга Бога», тогда они могут ужиться и в разных духовных традициях. В этом случае можно дать совет сильно не погружаться в философию, не нужно задевать эту тему. Есть некоторые темы, о которых не говорят, которые могут вызвать конфликт.
Система сохранения семьи состоит в том, чтобы принципиально не задевать темы, которые могут быть причиной конфликта. Если жена знает, что муж чем-то раздражается, то она просто не должна задевать эту тему. Бог с ней, с этой темой, и без неё проживём! Также и муж. Если он знает, что жену что-то раздражает, то и не стоит об этом говорить. Нужно быть чувствительным.
Семья — это чувствительность к слабостям ближних. У каждого есть свои слабости, и в процессе совместной жизни мы эти слабости узнаём. И либо мы можем использовать эти слабости, чтобы причинять боль друг другу, либо мы можем использовать знание об этих слабостях, чтобы не конфликтовать по этому поводу, чтобы избегать спорных моментов. Это вопрос нашего милосердия. Даже если есть какие-то противоречия, можно, зная эти противоречия, не затрагивать эту тему. Бог с ней! У нас могут быть разные мнения, разные идеи. Это разум. Если мы видим на улице грязную лужу, мы её обходим, не идём через лужу.
Не нужно в семье быть философом-спорщиком, всё время придираться к каким-то философским идеям. Великие философы не могут разобраться, кто из них прав, кто виноват. Великие философы конфликтуют друг с другом, но зачем это устраивать в семье? Можно сразу понять, что в философии есть конфликтные моменты, не нужно их искать. Семья — это территория мира, территория доброжелательности, территория любви. Мы должны уметь распространять эту атмосферу, особенно женщина. Женщина — миротворец по своей природе. Задача женщины — находить между разными членами семьи миролюбивое пространство, успокаивать всех. Все могут конфликтовать, но женщина должна их успокаивать. Она должна и того понять, и другого, и договориться со всеми.
Если женщина выполняет свой долг, она становится счастливой, она пожинает плоды своего благочестия — получает прекрасных детей. Прекрасные дети могут родиться только в спокойной, миролюбивой атмосфере. Если же она сама создаёт конфликтные ситуации, то получает плоды своей греховности — сразу же в этой семье рождаются «воины», которые тут же начинают воевать. Возникает много конфликтов. Мир и так конфликтен по своей природе, здесь всё конфликтно. Мы должны уметь умиротворять, особенно в семье. Дома должно быть спокойно, женщины и дети должны смеяться в семье. Если дома все орут, кричат и бьют посуду, то ни дети, ни женщины смеяться не будут, они будут плакать.
Какие бы ни были конфликтные моменты, мы можем их спокойно учитывать. Не обязательно в конфликте разбираться, вытаскивать их и настаивать на своей правде. Можно спокойно жить дальше. Мы с соседями тоже в чём-то не согласны, но продолжаем жить с ними дальше.
И если какая-то тема не идёт, конфликтна, то и не надо её поднимать, можно поговорить об этом через 10 лет. Семья — это место, где нужно уметь прекращать войну. Когда мы заходим домой, мы должны вкладывать свои мечи в ножны. Дома нельзя вынимать меч из ножен, дома должно быть миролюбиво и спокойно.
Дом — это атмосфера, это не потолок, обои, стены, мебель или стиральная машинка. Если дома не будет миролюбивой атмосферы, никто не захочет в ней находиться. И так везде идёт война, и если мы приходим домой, и там продолжается война, то от этого совсем грустно становится. Дома нужно создать зону миролюбия, чтобы всем хотелось вернуться домой, успокоиться, поговорить друг с другом. На наши противоречия нужно закрывать глаза.
Специалисты говорят, что в 75% случаев наутро человек не может вспомнить, о чём он хотел поругаться вечером. Если вы пришли домой, и очень хочется поругаться, просто отложите назавтра, и вы не сможете утром вспомнить. Кали-юга — время конфликтов на основе ерунды, время, когда семьи распадаются на основе ерунды. Почему? Потому что атмосфера в семье не спокойная, и в такой атмосфере любая ерунда становится причиной разлада, развода, конфликта, даже насилия. Самое великое несогласие мы способны терпеть, если атмосфера миролюбивая. Но если атмосфера накалена, то любой конфликт происходит на основе ерунды, и люди потом даже понять не могут, из-за чего они конфликтовали, даже причину не могут вспомнить. Когда начинаешь разговаривать с конфликтующими сторонами, они даже не могут вспомнить, из-за чего они поругались. Все проблемы в голове, даже не в противоречии. Все могут договориться: и философы, и муж с женой.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны быть готовы к тому, чтобы терпеть проблемы от того, кто с нами рядом, как это понимать?
Ответ: На стадии влюблённости всё должно нравиться. Влюблённость — редкое состояние сознания, когда нравится всё; никто в это не верит, верят только два человека, что у них всё хорошо. Но если даже на этой стадии что-то раздражает — это очень плохой знак. Это значит, что какая-то проблема пробивается даже через наркотик влюблённости. На неё следует обратить внимание, и необходимо с этим разобраться. Это знак.
Во влюблённости человек должен думать только об одном: «Когда же свадьба?!» Если есть какое-то сомнение, то лучше подумать, разобраться, значит, даже влюблённость не смогла скрыть... Иллюзия указывает нам на то, что вот здесь будет проблема, ты будешь с этим мучиться всю жизнь, готов ли ты к этому? Если в период влюблённости нам что-то не нравится в партнёре, лучше посовещаться, поговорить с кем-то «трезвым». Необходима трезвость. По-хорошему решение должно приниматься в состоянии трезвости.
Раньше была традиция смотрин: они смотрели друг на друга в присутствии старших. Собиралось огромное количество бабушек, дедушек, пап, мам, тёть и дядьёв, и сажали их рядом. А когда рядом столько родных, иллюзия не возникает. При родителях иллюзия на детей не действует. При родителях дети могут трезво смотреть друг на друга. Тогда есть шанс понять правду, тот ли это суженый-ряженый, тот ли это рыцарь приехал ко мне на белом коне, или приехал только белый конь? Если же наступает пора влюблённости, то уже ничего понять невозможно, уже все кони становятся рыцарями, к сожалению. Родители смотрели трезвыми глазами, они видели много чего, и они понимали — пара это или не пара. Пара видна. Люди, которые прожили долгую жизнь, видели много семей, видели много отношений, понимают, есть ли будущее у этой пары, или нет. Даже человек неподготовленный, не изучающий астрологию или психологию, может реально увидеть, пара это или не пара. Поэтому раньше было мало разводов. Сейчас всё основано на влюблённости, эйфории, «межполовой наркомании», и уже ничего невозможно этим «наркоманам» объяснить. Девушка приводит парня домой, показывает: «Вот я его люблю», и родители хватаются за голову, потому что объяснить уже ничего невозможно. Пытаются что-то сказать, объяснить, но уже поздно — наркотическое влияние. Это современная семья.
Это мир подвохов, нужно аккуратно смотреть, с чем мы имеем дело, иначе можно глубоко разочароваться. Такое предупреждение есть. Я сейчас грубо говорю, но, если вам сразу что-то не нравится, что-то раздражает, то лучше не строить планы на будущее. Помолвка — это некий тест-драйв, мы учимся вместе проводить время. Если вас сразу что-то раздражает: как он чавкает, как он сморкается, пахнет, то, может быть, потом вам трудно будет с этим жить. Поэтому стоит сразу с этим разобраться, может быть, это не ваш культурный уровень. У нас нет каст, но всё равно есть культурный уровень людей, и мы должны быть примерно в одной «культурной прослойке», нам должны нравиться примерно одни культурные вещи.
Можно даже просто вместе покушать, потому что во время еды уже сразу понятна культура другого человека. Если мы в культуре не сходимся, нас будет раздражать, как ест другой человек. Это сразу будет бросаться в глаза. Уровень культуры сразу же проверяется в еде. Если человек некультурен, он не может скрыть свою некультурность в еде. Всё остальное можно скрыть. Но не это. В семье важно, как мы кушаем, потому что мы это будем делать чаще всего. Обратите на это внимание при создании семьи. Это я к примеру говорю. Нужно быть очень внимательным, иначе будут проблемы.
Культура — это также отношение к деньгам. На разных уровнях культуры — разное отношение к деньгам. Скажем так, это разный уровень щедрости. Создавая семью, нужно понимать, что у вас должно быть одинаковое понимание щедрости. Если вы думаете, что щедрость — это когда муж даёт вам 10 тысяч рублей, то это ваше понимание щедрости. А его понимание щедрости — это когда он вам даёт сто рублей. Поэтому по поводу денег тоже надо сразу разобраться, потому что потом будут серьёзные проблемы. Таких моментов много. Еда, деньги, отношение к детям. Например, партнёр не хочет детей, и тогда будут большие проблемы, а мы перед свадьбой забыли об этом спросить. Не стесняйтесь говорить о важных вещах, которые вас волнуют, которые для вас важны, на которые вы рассчитываете. Мы слишком «скромные» при создании семьи. Это всё равно, что прийти на работу и забыть спросить, какая будет зарплата. Просто работать и работать. То же самое и в семье: часто бывает, что семью создали, а потом, когда до дела доходит, выясняется, что такого разговора не было. «Я так всегда думал, так в моей семье положено, в нашей семье всегда половину зарплаты отдают!» «А в нашей семье — сто рублей!..» Это может привести к конфликту. Семья — это «бытовая структура», и эти бытовые дела неплохо обсудить до свадьбы.
В культуре также нужно посмотреть, как наш суженый-ряженый относится к родителям, это также проявит его культуру. Сходить, посмотреть, как он ведёт себя дома, потому что дома человек раскрывается...
Это если коротко. Если что-то плохое должно произойти в этом мире, оно точно произойдёт. Если вы это заранее чувствуете, лучше перестрахуйтесь. Проблемы будут приходить. Если вы ещё семью не создали, а проблемы уже приходят на стадии влюблённости, это уже совсем подозрительно. Рановато для проблем! Если позже проблемы придут, вы хотя бы будете вспоминать, что когда-то вы любили друг друга, когда-то нравились друг другу. Но если вы будете вспоминать, что было изначально всё плохо, то, как тогда семью сохранить? Бог специально даёт состояние влюблённости, чтобы было что вспомнить.
Вопрос: Не по семейным отношениям. Внутри иногда бывают негодования, что нельзя увидеть Кришну, как с этим быть?
Ответ: Почему нельзя? «Бхагавад-гита» учит, как увидеть Кришну. Есть специальные главы. Надо внимательно изучить «Бхагавад-гиту». Когда муж приходит домой, он видит проявление жены. Тут она прибрала, тут она приготовила, тут она переложила мой гаечный ключ!.. Тут пахнет её духами, тут постирала, всё завесила, форточку не закрыла!.. Когда мы приходим домой, мы видим проявление своих родных и близких. Точно также мы должны увидеть в этом мире проявление Кришны, оно тут везде. Просто мы ещё недостаточно в Него влюблены. Надо, чтобы пришло желание видеть руку любимого. Может быть, мы не видим Его лицом к лицу. Это надо заслужить. Это определённая стадия близости.
Раньше жених и невеста видели друг друга только на свадьбе. Мы тоже упадём однажды в обморок, когда увидим Кришну лицом к лицу. Мы тоже однажды лишимся чувств, но сейчас ещё не время, мы ещё недостаточно ценим этот уровень отношений. «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам» дают нам эту возможность, описывают, как Господь проявляется здесь. Мы должны развивать эти отношения, это наш реальный уровень. Видеть Бога — это значит быть благодарным.
Раньше ребёнка учили говорить «спасибо» сразу. Это было самое главное слово в воспитании, это основа культуры, основа его будущей духовности. Если я благодарен, значит, я вижу, что всё, что происходит вокруг меня — это милость Господа. Если я не вижу Бога, значит, что всё меня раздражает, я вижу, что всё против меня. Вижу вредительство, вокруг — враги, которые плетут козни. И даже на фестивале это продолжается. Развивайте благодарность. Это не просто культурное качество, это видение Бога. Если я благодарен в любой ситуации, что со мной происходит — это реальное видение Бога. Ну а лицом к лицу — это когда придёт время. Не каждому позволено. В этом есть ответственность.
Сначала мы должны научиться не оскорблять проявления Бога. Если мы перестанем это делать, тогда нас подпустят ближе к Богу. Есть специальные охранники, они следят, чтобы оскорбители не подходили. Когда охранники сопровождают какую-то личность, они специально смотрят в лицо тем, кто подходит. Если у кого-то подозрительное выражение лица, если он не благодарен, то его не пускают. Мы подходим к Богу постепенно, развивая свою благодарность. Когда мы будем благодарны за всё — за болезни, старость и смерть, — тогда будем готовы увидеть Бога лицом к лицу. Сейчас мы за это благодарны? Есть сомнения... Сейчас — нет! Сейчас мы благодарны за хороший прасад, хорошую погоду, зарплату, которую Господь даёт. Сейчас мы благодарны за позитивные проявления, но когда мы будем благодарны за все проявления, вот тогда мы подойдём ближе.
Система устроена просто — кнут и пряник. Чтобы мы развивались должно быть и то, и другое. От Господа приходит и пряник, и кнут. Когда нам дают пряник, мы сразу довольны, а когда кнут — мы сразу ищем врага: «За что?!» Пока в нашей голове возникает эта фраза, у нас нет допуска к Богу. Атеист — это тот, кто всё время думает, что ему недодают. Для него видение Бога закрыто. Теист, верующий человек, всё время поражается: «Почему так много?!» Он всегда удивляется. Поэтому нам ещё есть, над чем поработать. Чтобы в какую-то область попасть, надо соответствовать этой области. Даже в ресторан сейчас так просто не пустят. Скажут: «Надевайте галстук, костюм». Духовная область — область бескорыстной любви, в неё нужно войти в бескорыстном сознании. Пока что мы тренируемся видеть милость Господа. Это уже много. На нашем уровне это совершенство жизни.
Вопрос: Какова связь между карма- и бхакти-йогой? Есть ли между ними связь, или это разные вещи? Есть мнение руководителей ятры, что карма-йога — это нечто корыстное, и поэтому человек должен бескорыстно отдавать ятре как можно больше из того, что он заработал. Или они предлагают не работать, чтобы заниматься бхакти-йогой.
Ответ: Мы все работаем, у нас есть реальные семьи, есть реальные дети, жёны, бабушки и дедушки, и даже реальные кошки и собачки. Всю эту «паству» надо как-то кормить. Если вам предлагают не работать, значит, вам должны давать какую-то замену. Бог уже дал божественную систему работы, это описано в Ведах. Говорится, что работать нужно не для себя, а для Бога, что-то жертвовать, помня о Боге, что бы мы ни делали. Даётся система, как работать и зарабатывать деньги и отдавать свои долги родным и близким, и в то же время помнить о Боге. Всё уже объяснено. Допустим, я поработал месяц, и мне дали зарплату, 10 тысяч, в конце месяца. Сколько я должен пожертвовать в храм, чтобы меня начали любить и называть бхакти-йогом? Бескорыстие — это моя свобода воли. Если человек от своей свободы воли даёт 50 рублей, это его бхакти-йога. Он отдаёт это Кришне, храму, на какую-то благотворительную деятельность, это и есть бхакти-йога.
Никто не может взвесить любовь, она не взвешивается. Мы не можем в деньгах любовь измерять. В литрах, килограммах, метрах она не измеряется. Есть реальная жизненная ситуация, и человек хочет и может Богу вот столько отдать. Понятно, что все мы жертвуем. Работающий человек отдаёт деньги жене, за квартиру, родителям, кошке, собаке, рыбок надо ещё покормить, и, в конце концов, у него остаётся 500 рублей. А если даже ничего не осталось, то он ходит и сожалеет, что у него ничего не осталось, и это тоже его бхакти-йога. Это тоже его любовь. Никто не может сказать ему, что в этом месяце он ничего не дал, поэтому теперь он — карма-йог, и гореть ему в аду. Мы так оцениваем любовь, но её нечем оценить.
Любовь — это божественное качество, и только Бог может оценить любовь в нашем сердце. Как только мы начинаем оценивать любовь друг друга, мы только оскорбляем, мы занимаем место Бога. Только Бог может понять нашу любовь, это наши личные отношения с Богом. Бог всегда принимает нашу любовь. А мы — люди, мы всё время недовольны. Поэтому дело не в терминах. Всегда нужно смотреть, что происходит на практике. Йог — это не значит, что мы не работаем, живём без зарплаты, не едим. Это значит, что мы делаем то же самое, но делаем с любовью. Это не измеряется в деньгах. Те, за кого я отвечаю, даны мне Богом. Мне Богом дан не только храм, но и мои родные и близкие. Нужно всё рассматривать в реальном приложении.
Теория становится понятной, когда мы её начинаем применять на практике. Без практики всё это только слова: карма-йога, бхакти-йога... Есть реальная работа, реальная зарплата, реальные родные, реальные плачущие дети дома и жена, которой нужны зимние сапоги. Это жизнь. Если вас в чём-то обвиняют, то они должны предложить альтернативу. Разум — это, если мы что-то предлагаем, мы должны это обосновать, и это должно быть практичным. Нам жить по этой философии. Разумность — важная составляющая йоги, йог — это разумный, думающий человек, реальный практик. Он должен действовать так, чтобы все были им довольны, в первую очередь, самые близкие. По ним видно, правильно мы действуем или нет. По дальним не очень видно.
Вопрос: Во время джапы грязные мысли всё больше заменяются мыслями о прочитанном и о персонах, такие мысли тоже нужно останавливать?
Ответ: Джапа — это не остановка мыслей, остановка мыслей — это буддийская практика. Мы не останавливаем мысль, мы перенаправляем её в чистое русло. Если во время джапы у вас появляются духовные мысли, то в этом нет проблемы, но вы не должны прекращать внимательное слушание. Проблема не в мысли, а в слушании, внимательном слушании. Если приходят грязные мысли, не надо их смиренно прогонять: «Ну, пожалуйста, отойди!..» Надо так прогонять, чтобы эта дурная мысль, трясясь от страха и проклиная нас, убегала из нашей головы, чтобы даже лёгкий ветерок ощущался от её бега. Нужно решительно прогонять дурные мысли. Даже у мыслей есть разумная энергия, они понимают, что если мы нерешительны, то они не уходят, а просто отворачиваются. Они ждут своего времени, поэтому мы должны решительным образом прогонять. Для ума есть реальные страшилки. Уму нужны еда, сон и ещё... вы знаете что. Поэтому умом можно манипулировать, с ним можно договариваться и запугивать, он понимает, что здесь с ним будут сурово разговаривать. Мы должны со своим умом установить взаимоотношения, чтобы он стал слушать святое имя, чтобы он понял, что с нами шутки плохи. Заставлять себя думать о чём-то хорошем тоже не надо, просто надо слушать внимательно.
Вопрос: Что делать, если не могу работать в кармическом коллективе, а с преданными нет возможности зарабатывать на содержание семьи?
Ответ: Трактаты говорят, что есть два способа работать: первый — работать на кого-то, второй — работать на себя. Что-то надо выбрать для себя. Проще работать на кого-то: идёте, договариваетесь, делаете то, что вас просят, вам платят зарплату, вы её радостно проедаете. Простая схема. Если вы чувствуете, что вам это не подходит, можно поменять работу. Есть имперсональные коллективы, где на вас вообще никто обращать внимания не будет. Найдите себе «имперсональный коллектив» — будете сами по себе. Есть много разных работ, например, сторож на конфетной фабрике.
Если не получается на кого-то работать и нет «имперсональных мест», тогда можете создать свою структуру, работать на себя, такой бизнес более требователен. Сколько заработал — столько получил. Можно создать свою систему и нанять себе других людей. Т.е. есть два способа, вы должны что-то из них выбрать. Если не можете ничего из них выбрать, то это уже тунеядство. Всё равно придётся контактировать с какими-то людьми. Невозможно в этом мире жить самому по себе, нужно как-то общаться с людьми. По моему скромному мнению лучше все-таки общаться с людьми, какими бы они ни были, они всё-таки люди, и большинство из них невинны. Карми — это не плохое слово, это человек, который честно трудится, у него нет желания уничтожить Бога, у него нормальные желания, он заботится о своей семье. Хочет, чтобы был мир. Люди хорошие. Демонов редко встретишь. В основном все хотят мира, добра. Ну, может быть, они говорят не очень хорошие слова, их так научили, они понимают друг друга на этом языке, мы тоже понимаем, что они говорят. Некрасиво, но понимаем. Когда мы не можем с людьми общаться, это говорит о нашем повышенном самомнении, фанатизме, эгоизме: «Я рождён, чтобы работать только с чистыми людьми!» Но тогда ни с кем вообще не получится работать, а деньги надо зарабатывать! Мы должны учиться общаться с хорошими людьми. А как тогда мы станем проповедниками? На проповеди довольно странных людей встречаешь, и говорят они на странном языке с тобой, что делать? Такова аскеза общения. Мы должны понимать, что человек тоже старается... У него, обычно, 9 слов из 10 — нехорошие, а тут он старается и произносит всего 7 из 10, старается заменять, находит синонимы. Ему трудно, но он старается, надо уважать в нём это стремление. Люди хотят быть лучше. Если вы даёте им такой шанс, то они становятся лучше. Нам, абсолютно бесполезным, дали шанс стать лучше, на нас снизошла эта беспричинная милость, и мы должны отплатить Господу тем же самым — давать другим возможность стать лучше!
Как что-то сказать человеку? Сначала мы должны его выслушать. Если мы не выслушаем, как мы ему что-то скажем? Мне столько приходится выслушивать. Мои уши уже закалились изнутри, я столько всего выслушал! Столько историй! Но когда мы выслушиваем людей, у нас есть возможность с ними разговаривать, тогда они начинают нас слушать. Так мы делимся. У нас есть защита от грязи, мы можем защититься от грязи, которая приходит через общение. Мы передаём чистоту, передаём возвышенность, это наши инструменты.
Вопрос: Как пережить переход в середине жизни из одной духовной традиции в другую, из христианства в сознание Кришны?
Ответ: В духовных традициях нет перехода. Есть смена ритуальности. Это не такая сложная вещь. Никто вам не помешает, если хотите перекреститься, если совсем страшно, перед принятием пищи. Никто вам слова не скажет. Ритуальность не несёт в себе духовности. Ритуальность — это стакан, в который должна быть налита вода любви к Богу. Сам стакан без воды ничего не стоит. Это просто стакан. Мы просто перелили воду из одного стакана в другой, ничего не поменялось. Концепция не меняется: мы — дети Бога, и мы любим Его. И видим всех как детей Бога. В этом нет проблемы. Мы приехали сюда, здесь другая еда, мы просто едим другую еду, что делать? Но еда та же — прасад, хоть и немного другой. Можем есть из тарелки, можем — с бананового листа или из кастрюли. Как угодно можем есть. В чём бы нам ни дали прасад, мы его съедим, даже просто из рук, если нет посуды. Точно также любовь к Богу: в какой бы обёртке она к нам ни пришла, мы её принимаем.
Вопрос: Как преодолеть критическое умонастроение матаджи?
Ответ: Критическое умонастроение к чему? Оно не может быть ко всему, бывает по отношению к чему-то конкретному. Значит, что-то происходит. Если мы что-то критикуем, значит, мы к этому неравнодушны. Значит, нас это беспокоит, значит, с этим есть какой-то контакт. Значит, у нас есть к этому какая-то привязанность. Допустим, если я не музыкант, то я не буду критиковать этот микрофон. Мне без разницы, какой микрофон. Но, если я музыкант, я скажу, что какой-то микрофончик подозрительный, дешёвенький, без защиты, проводок тоненький; слабое крепление, стойка не держится, контакты не золотые, пульт не отстроен, а звук — я вообще молчу! Т.е. если я критикую, значит, у меня есть к этому влечение. Меня будет волновать чужой велосипед, только если я сам велосипедист. Я сразу замечу, сколько там передач, какой марки велосипед. Но если я не велосипедист, меня это никак не затронет.
Критика — это признак привязанности, и мы должны хорошо понимать, что проблема не в самой критике, проблема в наших привязанностях. Значит, мы что-то хотели в этом направлении получить. У нас там был какой-то план, и он сбился, и не важно, мужчина вы, или женщина. Я больше ничего не могу сказать по этому поводу, потому что нет конкретного примера. Обсуждение от критики отличается тем, что нет напряжения, нет болезненности, нет недоговорённости, нет зависти. Поэтому ищите в себе тайную хитрую привязанность, зависть. Будьте аккуратны, внутри у нас много чего прячется, будьте осторожны.
Вопрос: Как научиться видеть людей такими, как они есть, ненавидя грех, а не грешника?
Ответ: Мы не вольны выбирать, с кем нам общаться, а с кем не общаться. Люди будут приходить к нам. Какой-то круг всегда будет возле нас. Мы должны сразу поставить себя в правильную позицию, — позицию того, кто заботится. Если мы принимаем человека таким, какой он есть, мы заботимся о нём. Если не принимаем, то и не хотим заботиться. Мы считаем его недостойным нашей заботы. Мы можем помочь человеку, только если принимаем его таким, какой он есть. Больной приходит к врачу, и врачу важно, чтобы больной рассказал о своих симптомах честно. Если больной говорит, что у него ничего не болит, и он вообще не знает, зачем он пришёл, то врач не сможет его вылечить. Для врача важно, чтобы больной точно сказал, где болит, что болит, как болит. Бог тоже очень планомерно показывает нам проблемы других людей, чтобы дать нам возможность им помочь. Он показывает нам проблемы, чтобы мы могли воспользоваться нашим знанием и помочь. Мы должны принять «больного» с той болезнью, которая у него есть, и правильно его лечить. Это не значит, что только я всех лечу. Другие тоже принимают меня таким, какой я есть, и лечат меня. Мы встретились, пообщались, обменялись «таблетками», и пошли домой их принимать. Это наше общение. Открытость более полезна для наших отношений, чем, если мы скрываем наши симптомы. Как общаются современные люди? «Как дела?» — «Ок!» — «И у меня Ок!». Никто помочь друг другу не может. На его лице написано, что он страдает, что у него гора проблем, но он, напрягаясь, говорит, что у него всё Ок! Это современный ложный этикет. Но когда мы близко общаемся, этот этикет пропадает, мы понимаем, что и тут у человека проблема, и тут. И вместо того, чтобы ставить крест на человеке и избавляться от него, мы должны помочь ему, проявить милосердие, находить способы, чтобы помочь. Поэтому в обществе вайшнавов так хорошо видны недостатки. Это милость Господа — видеть проблему. Врач молится, чтобы увидеть проблему, причину заболевания, потому что не всегда видит. А у нас сразу всё видно. У нас хорошая больница. Осталось только научиться лечить с милосердием, не со злобой. Не с издевательством. А именно с милосердием.
Вопрос: Что необходимо делать жене, чтобы уважать мужа и быть послушной?
Ответ: Уважение — это естественное чувство, которое приходит вслед за желанием мужа позаботиться о жене. Муж заботится, как может. Если мы не эгоистичны, значит, мы будем уважать то, насколько он может заботиться. Мы говорили, что это и есть любовь. Мы принимаем то, на что человек способен. Пока он остаётся мужем, он заботится. Жена должна увидеть его заботу, его старание и уважать его за это. Быть послушной — это интересная концепция, потому что не во всём нужно быть послушной. Жена должна быть послушной, когда это не противоречит религиозным принципам. Если что-то противоречит религиозным принципам, она может быть очень даже непослушной. Муж говорит: «Сегодня ко мне должна прийти женщина, мы с ней будем решать дела, нам надо будет пойти пообщаться». В этом случае жена не должна быть послушной, она должна узнать, что это за женщина, и... пойти на кухню за сковородкой! В этом будет её послушание. У жены тоже есть обязанности — она должна защищать благочестие своего мужа. Если муж отходит от религиозных обязанностей, она имеет право быть непослушной. Послушной надо быть в благочестивых событиях. Если события не благочестивы, не надо быть послушной. Тут жена имеет право противостоять. Тут жена может отыграться за все годы послушания, проявить свою природу, объяснить мужу, что так просто ему это не пройдёт, что защита в ней живёт, она сильна и может вовремя в ней проявляться. Разум — это вовремя проявлять нужные качества. Когда надо, жена должна быть послушной, а когда не надо — может быть очень даже непослушной. Не надо быть сентиментальной. Ведическая женщина — это не сентиментальная матаджи, которая со всем согласна. Нет и нет! Ведическая матаджи — это разумная женщина. Когда всё позитивно, она согласна; когда негативно, она не согласна. Это разум. Будьте разумными, не будьте сентиментальными, а иначе семья разрушится, нужно защищать свою семью. Мужчина легче попадает под влияние иллюзии. Женщина всегда видит коварные происки других женщин. Она легко догадывается, когда иллюзия начинает проникать в семью. Она сразу всё чувствует, поэтому она спрашивает, где он был, с кем общался.
Вопрос: Если родители говорят: «Ищи себе сама подходящего партнёра», то, как найти спутника жизни и выйти замуж?
Ответ: Классика! «Где найти и как охомутать?» Надо понять одну простую вещь: нужно быть действительно хорошим человеком, и тогда судьба сама даст нам шанс. С партнёрами проблем нет, их вон сколько! Но всё должно быть в своё время. Нет смысла кого-то ходить и искать. Нужно искать возможность быть счастливым самому. Это тайна семейной жизни. Счастливым в семье можно стать, если будешь счастлив сам. Семья особенно для счастья ничего не даёт. Счастье не внутри семьи, счастье привносится в семью извне. Мудрецы часто сравнивают семью с домашним камином. Камин горит, но дрова нужно приносить извне. Мы должны находить счастье в своём развитии, в своём поиске, в своём самосознании, и это счастье приносить внутрь, в «камин» своей семьи. Если хотя бы один приносит своё счастье, тогда в этом «камине семьи» счастье будет всё время «гореть». А если оба не могут быть счастливыми сами по себе, то они пытаются из семьи этот огонь «выкачивать», и всё равно дрова сгорают, а новых нет, не принесли, и там остаётся только зола. А когда остаётся зола, муж и жена смотрят друг на друга и понимают, что им больше нечего взять друг от друга. Пора разводиться, пора искать новый «камин» с новыми «дровами», но это греховное мышление.
Спасибо большое!
Истории из жизни Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Появился Хансадута с пачкой писем. Иногда Прабхупада отвечает на письма с утра, но чаще - во время массажа. Хансадута зачитывал письма вслух и записывал ответ, который диктовал Прабхупада.
Очень интересно и поучительно слушать отчеты о деятельности МОСК в разных странах: и об успехах, и о проблемах, а также слышать ответы Прабхупады на них. Он очень пунктуален в своих ответах и реагирует на письмо не позже, чем через день после получения. Шрила Прабхупада отвечает на письма так, будто адресат сидит прямо перед ним. Его ответы всегда сопровождаются жестами, которыми отмечены и его беседы - иногда он поднимает брови и делает широкие глаза, иногда слегка качает головой, иногда широко улыбается, иногда бросает сердитый взгляд. Каждому письму он уделяет личное внимание, а его ответы всегда точны, личностны и дают полный ответ на вопрос.
«Трансцендентный дневник» Хари Шаури
http://ruzov.ru/article.aspx?id=2249&rid=228
йах кашчанешо балино 'нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхришам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мритйух прадхаватй аранам там имахи
йах - который (Верховная Личность Бога); кашчана - некий; ишах - верховный владыка; балинах - от могущественной; антака-урагат - от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат - наделенной громадной силой; абхидхаватах - настигающего; бхришам - всегда (каждый час и каждый миг); бхитам - страшащегося (смерти); прапаннам - предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати - защищает; йат-бхайат - от страха перед которым; мритйух - смерть; прадхавати - бежит; аранам - подлинному прибежищу (каждого); там - Ему; имахи - предаюсь.
Перевод Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищён, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады: Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется всё. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-Гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкритам: «Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрити) и защитить преданных». Царь слонов решил предаться Ему. Это — разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога.
В шрути-мантре говорится:
бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мритйур дхавати панчамах
Тайттирия-упанишад, 2.8
Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло, и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-Гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своём примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах).
В «Бхагавад-Гите» Господь ясно говорит: мритйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мритйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает всё у живого существа, воплощённого в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обречённом на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живём в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени, и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».
Лекция Патита Паваны даса (Рузова В.О.), ученика Е.С.Индрадьюмны Свами.
В этом стихе нам даётся надежда на спасение от непреодолимой силы времени, которая называется змеёй, готовой проглотить каждого. Этот змей времени постоянно охотится за своими жертвами, а мы с такой радостью носим символ этого беспощадного змея на своих руках в виде часов. К часам вообще у современного человека трепетное отношение. Он и на руках их носит, и в каждой комнате вешает на стену, и в каждом телефоне часы, и в компьютере, и даже в телевизоре. А всё это потому, что мы боимся времени, поэтому поклоняясь времени, мы надеемся на то, что оно нас простит и отпустит восвояси. Но даже, если мы будем поклоняться золотым часам, инкрустированным миллионами брильянтов, время всё равно не смилостивится и проглотит нас, как только встретит на своём пути. Мы просто ещё ни разу с временем не встречались, пока мы только видели мурти времени или часы. Так что, если уж и говорить о язычестве, то сейчас все язычники, поклоняющиеся времени в виде часов.
И эти язычники ещё и обвиняют искателей истины в том, что они устанавливают дома алтари Верховной Личности Бога, что в действительности является единственной защитой от змея времени. В этом стихе мы узнаём о том, что смерть в ужасе бежит прочь от Абсолютной Истины. Если кто-то пробежит мимо вас в ужасе — обратите на него внимание, может, это смерть убегает от Бога. Так что лучше не на часы всё время поглядывать, которые даже в шариковые ручки уже вставляют, а на изображения Бога, которые действительно могут нас уберечь от этой опасности. Так что, мудрец всё время вспоминает о Боге, а глупец всё время вспоминает о своих часах. Он очень боится, что их потеряет: как же я без своих часов, вдруг время обидится на меня и съест раньше времени? Вот оно — мракобесие нашего времени, всё время думать о времени. Но сколько бы мы ни медитировали на время, нас это сделает ещё более глупыми, ещё более нервными, ещё более боязливыми.
Есть интересная история о том, как одного глупого брахмана одолевало желание прослыть пандитом. Чего только ни делал этот бедняга, чтобы этого достичь, но никак не мог добиться желаемого. Наконец он решил попросить совета у Бирбала и пошёл к нему домой. Дорога была долгой, он очень устал, но уж очень ему хотелось стать пандитом. Добившись, наконец, встречи с Бирбалом, брахман стал его молить:
— О, мудрец, о, главный советник царя! Я совсем неграмотный, я не умею ни читать, ни писать, а мне так хочется, чтоб меня все звали пандитом. Чего я только ни делал — ничего не получается, не сбывается моё заветное желание. Пожалуйста, посоветуйте что-нибудь, а то совсем не хочется умирать глупцом.
— Не вижу причины так убиваться, — спокойно ответил Бирбал. — Дело-то совсем простое. Пойди, встань на перекрёстке, и как только кто-нибудь назовёт тебя пандитом, — бросайся на него с кулаками. Вот и всё. Увидишь, потом: куда ни пойдёшь, везде тебя будут звать пандитом, и никак иначе.
Глупый брахман страшно обрадовался такому простому совету. Чего-чего, а такого он точно не ожидал. Он тотчас же побежал на перекрёсток и встал на виду у прохожих.
Тем временем и Бирбал подоспел. Недалеко играла ватага мальчишек. Бирбал подозвал их, пошептался с ними, и пошла потеха… Со всех сторон понеслось: «Пандит! Пандит! Пандит!», а брахман с кулаками давай гоняться за мальчишками. Собралась целая толпа: глядя на детей, и взрослые начали кричать: «Пандит! Пандит!» Чем больше брахман злился, тем больше его дразнили. Так очень скоро глупый брахман прославился. Сбылось его заветное желание. По совету Бирбала он вскоре перестал огрызаться, когда его так окликали, но прозвище «пандит» так за ним и осталось.
Так что, у нас есть величайшее знание, которое открывает секрет о том, что в действительности вся власть в этом мире принадлежит не времени, которого все боятся, а Абсолютной Истине, которую все должны любить. Истина приходит, чтобы нас спасать от беды, а мы все в беде, мы уже почти что находимся в пасти времени и можем уже никогда из неё не выбраться. Так что наша задача — предаться не времени, а Абсолютной Истине, что и является проявлением разума. А это значит: помнить о Боге не по расписанию, а помнить о Боге всегда. Если я помню о Боге только во время молитвы, то, скорее всего, я предался не Богу, а времени. Надо помнить о Боге постоянно, видя его проявление во всём, что нас окружает. Как говорится в Упанишадах, даже Солнце светит и холодный ветер дует из страха перед Богом. Сам по себе ветер бы не дул, а Солнце бы не светило и не давало бы тепло. Так что, не важно: тепло вам или холодно, вы можете видеть в этом проявление Абсолютной Истины.
Мудрецы говорят, что увидеть Истину может каждый, просто наблюдая над систематичностью жизни. Обыкновенный человеческий разум позволяет за системой разглядеть высший разум. Математик может увидеть Истину — в математических формулах, а музыкант — в мелодичности. Да, все умирают и преданные умирают тоже, но смерть преданного — это его последняя смерть и это не шутка, это велика удача. Представьте себе, что у вас болит зуб, и врач вам даёт таблетку, после которой эта зубная боль станет последней зубной болью в вашей жизни. Наверняка, если бы после этой лекции раздавали такие таблетки, то никто бы не отказался. Но на этой лекции мы раздаём таблетки от всего тела целиком, так что, не спите, это жизненно важная лекция. После неё вы умрёте, но умрёте в последний раз!
Иллюзия сильна, она сильнее нас. Как только душа отворачивается от Кришны, стоящая рядом майа, дает ей пощечину и душа падает вниз. И мы должны признать свою ошибку и постараться исправить её за одну жизнь, не сваливая вину на окружающих. Бог не ставит над нами эксперимент, с интересом наблюдая за тем, выберемся мы из майи или не выберемся, Он действительно хочет нам помочь, присылая нам свои наставления. Духовное развитие — это не теория Дарвина, в которой выживает только сильнейший, в духовном обществе должны выжить все без исключения, поэтому надо хорошо понимать своё место и то, каким наставлениям я должен следовать. Слон должен следовать наставлениям для слона, монах — наставлениям для монахов, а семейный человек —наставлениям для семьянина. Если дети вечером плачут и просят поесть, семьянин не может сказать, что мы не едим после шести, он должен пожарить им картошки и накормить, пока они счастливые не уснут, наевшись. Жена не должна спать на полу, как в храме, на йоговском коврике, муж должен купить ей самую мягкую кровать и самый тёплый шерстяной плед из самой качественной шерсти. Сам он может не есть, и спать на полу, никто из родственников по этому поводу особенно волноваться не будет, но он не должен путать наставления для монаха и наставления для семьянина, иначе ему не вырваться из пасти крокодила. А вот и интересная история на эту тему.
Один царь имел привычку спрашивать всех саньяси, приходивших в его страну: «Кто выше: тот, кто, отрёкшись от мира, становится саньяси, или тот, кто живёт в миру и исполняет обязанности семейного человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньяси выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.
Наконец, пришёл один саньяси, и царь задал ему тот же самый вопрос. Саньяси ответил:
— О царь, каждый велик на своём месте.
— Докажи мне это, — сказал царь.
— Я докажу, — сказал саньяси, — но ты должен для этого пойти со мной и пожить несколько дней так же, как и я, чтобы я мог доказать тебе эту истину.
Царь согласился, последовал за саньяси, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньяси услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньяси стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.
Согласно старинному обычаю сваямвары, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет именно их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: «Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.
Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.
Как раз в это время, явился молодой человек, саньяси, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И как только царевна увидела прекрасного саньяси, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньяси схватил гирлянду и, сбросив её с себя, закричал:
— Что за глупость! Я — саньяси. Я не собираюсь жениться!
Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:
— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство — после моей смерти, — и снова кинул гирлянду на саньяси.
Но молодой человек опять её сбросил, говоря:
— Глупости! Я не хочу жениться, — и быстро ушёл.
Царевна же так влюбилась в молодого саньяси, что сказала:
— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.
Тогда саньяси, приведший царя, сказал ему: «Пойдём за ними, посмотрим, чем это всё закончится», — и они последовали за царевной, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже. Молодой саньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньяси, подойдя к ней, сказали:
— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь уже слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.
На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:
— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.
Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене:
— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу, — я отдам им своё тело.
И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.
Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала:
— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им своё тело.
С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали:
— Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.
И все они бросились в огонь. Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньяси показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.
Когда они пустились в обратный путь, саньяси сказал царю:
— Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом для другого.
Так что наша задача — не просто изучать Веды, а еще и хорошо понимать, какие из наставлений Вед относятся ко всем без исключения, а какие относятся только к конкретной варне или ашраму. По этой причине раньше брахмачари рекомендовалось принимать посвящение у саньяси, а грихастхам — у семейных гуру, чтобы облегчить им эту задачу. Так что, наш сегодняшний совет прост — получая наставления, понимайте, что все наставления могут быть правильными, но в то же время отличаться друг от друга. И в этом — разум ученика, он должен спрашивать так, чтобы получить наставление, точно относящееся к его ситуации…
Ответы на вопросы.
Вопрос: Гармонична ли ситуация, когда матаджи и прабху медитируют на разных духовных учителей? При этом матаджи начала сомневаться в выборе своего духовного учителя; она повторяла пранама-мантру до знакомства с молодым человеком.
Ответ:
— В выборе кого сомневаться? В выборе мужа или духовного учителя?
— В выборе духовного учителя...
— Она хочет принять духовного учителя мужа, потому что этот духовный учитель ей нравится, или потому что это духовный учитель её будущего мужа?
— ...есть сомнения...
— Если есть сомнения, то это значит, что мы должны подождать. Сомнения говорят о том, что в сердце есть проблема, и нужно с ней разобраться. Любые отношения, как семейные, так и отношения с духовным учителем, требуют принесения обетов. Обеты подразумевают, что мы не можем от них отказаться. Как в семейной жизни есть правило, что если нас что-то раздражает перед созданием семьи, то после создания семьи это может стать причиной для развода, так и при выборе духовного наставника: если нас что-то тревожит, если нас что-то беспокоит, мы не должны торопиться. Сейчас «торопливое» время, мы хотим прямо сегодня, на крайний случай, через три дня, а год — это уже слишком много. Для современного человека год — просто вечность! Но ведическая культура подразумевает долгий выбор, когда мы можем думать и пять, и десять лет, ждать того момента, когда будет полная уверенность в своём выборе. Это довольно серьёзные вещи. Мы принимаем обеты, и мы не можем их разрушать. Это разрушительное поведение, оно разрушает душу и сердце. Поэтому надо подольше подумать. Это не проблема — подольше подумать. Это не уничтожит нашу жизнь, если мы думаем о серьёзных делах.
Есть экстренные дела, когда думать не надо. Если вы увидели пожар, то его следует тушить, тут не надо думать и спрашивать разрешения у духовного наставника. Но если это не экстренная ситуация, нужно хорошо подумать. Этим человек отличается от животного. Животное действует реактивно: собака идёт по улице, на неё гавкает другая собака, она тут же отвечает лаем, не задумываясь. Её кто-то кусает, она тут же кусает в ответ. Не бывает так, что одна собака укусила другую собаку, и та пошла подумать. Таких задумчивых собак нет — любая сразу кусает в ответ, либо убегает, визжа. Но человек — думающее живое существо. Если он сомневается, и у него есть вопросы, он продолжает думать и разбираться в своём сердце.
Выбор есть, мы находимся в состоянии выбора, и выбор должен быть осознанным. В какой момент мы должны быть готовы принимать проблемы от этих людей. Что такое выбор мужа? Это не выбор счастливой семейной жизни, а выбор того, через кого ко мне будут приходить проблемы. Если я готов к тому, чтобы именно через этого человека ко мне приходили проблемы, я готов их принимать именно от этого человека, и если я буду рад, что именно через этого человека ко мне приходят проблемы, то это любовь. Но это не так, что мы выбираем человека, через которого не будут приходить проблемы. Это идеализированное представление о жизни. То же самое духовный наставник — это тот, кому мы позволяем себя ругать. Этот выбор очень похож: тоже даётся обет, тоже навсегда, и тоже я получаю рекомендации; тоже меня кто-то ругает, кто-то высказывает мнение по поводу моего поведения, а я позволяю себя ругать. Родной человек — это тот, кому я позволяю говорить о себе правду. Поэтому это должен быть осознанный выбор. Если я не готов принимать правду от этого человека, если у меня «сентиментальный выбор», то лучше подождать немного, потому что в дальнейшем это может привести к серьёзным последствиям.
Разрушение обетов — очень серьёзный грех, нужно стараться избегать его всеми способами. Помолвка нужна для того, чтобы подумать. Во время помолвки парень и девушка ещё могут передумать. Что-то не получилось, надо подумать ещё. Также и выбор духовного наставника. Это достаточно серьёзный шаг, серьёзная перемена в жизни, поэтому можно подумать какое-то время. Если мы не получили ещё посвящение, у нас есть время подумать, чтобы потом на душе было полное спокойствие.
И те сложности, которые будут происходить в моей жизни — в них я уже не буду обвинять своих близких. Нам свойственно обвинять в наших сложностях близких. Жена может обвинять мужа, муж — жену, ученик может обвинять своего гуру. «Почему карма не снялась? Почему я также болею, я ведь должен был выздороветь после посвящения!» Начинаются сомнения. Мы должны давать обеты без сомнений. Лучше подождать какое-то время. В этом наша ответственность — принимать неприятные ситуации от ближних, а не сваливать на них свою вину. Если мы к этому готовы, значит, мы действительно созрели, значит, время пришло. Не бойтесь ждать. В серьёзных поступках не надо бояться ждать. Вот в экстренных ситуациях нужно бояться ожидания. Если пожар — надо тушить. Но в серьёзных поступках, которые требуют пожизненного действия, тут надо серьёзно подумать, и пусть это обдумывание будет осознанным. Мы должны увериться в том, что стараемся прожить последнюю жизнь, что не хотим больше совершать ошибок. В сердце действительно должна быть любовь. А любовь значит — готовность принимать трудности.
Вопрос: А как насчёт того, что у мужа и жены разные духовные учителя, в этом есть проблема?
Ответ: Если мы в одной сампрадайе, в этом нет трудности, т.к. в сампрадайе всегда один ачарья-основатель, и все духовные учителя передают одно и то же послание. Они, может быть, передают с каким-то своим настроением, это нормально. Но сама таттва, истина, в этом случае не различается. Нет причин, чтобы по этому поводу волноваться или ругаться. Это не создаёт конфликт. Конфликт может возникнуть, если разные сампрадайи. Тогда появляется некоторое напряжение. Но если у мужа и жены один и тот же ачарья — Шрила Прабхупада — то проблемы не будет. Проблемы возникают в «философских семьях», — когда муж и жена слишком большое значение придают философии. Если они не сильно волнуются по поводу философии, «Бог есть, и — хорошо, я — слуга Бога», тогда они могут ужиться и в разных духовных традициях. В этом случае можно дать совет сильно не погружаться в философию, не нужно задевать эту тему. Есть некоторые темы, о которых не говорят, которые могут вызвать конфликт.
Система сохранения семьи состоит в том, чтобы принципиально не задевать темы, которые могут быть причиной конфликта. Если жена знает, что муж чем-то раздражается, то она просто не должна задевать эту тему. Бог с ней, с этой темой, и без неё проживём! Также и муж. Если он знает, что жену что-то раздражает, то и не стоит об этом говорить. Нужно быть чувствительным.
Семья — это чувствительность к слабостям ближних. У каждого есть свои слабости, и в процессе совместной жизни мы эти слабости узнаём. И либо мы можем использовать эти слабости, чтобы причинять боль друг другу, либо мы можем использовать знание об этих слабостях, чтобы не конфликтовать по этому поводу, чтобы избегать спорных моментов. Это вопрос нашего милосердия. Даже если есть какие-то противоречия, можно, зная эти противоречия, не затрагивать эту тему. Бог с ней! У нас могут быть разные мнения, разные идеи. Это разум. Если мы видим на улице грязную лужу, мы её обходим, не идём через лужу.
Не нужно в семье быть философом-спорщиком, всё время придираться к каким-то философским идеям. Великие философы не могут разобраться, кто из них прав, кто виноват. Великие философы конфликтуют друг с другом, но зачем это устраивать в семье? Можно сразу понять, что в философии есть конфликтные моменты, не нужно их искать. Семья — это территория мира, территория доброжелательности, территория любви. Мы должны уметь распространять эту атмосферу, особенно женщина. Женщина — миротворец по своей природе. Задача женщины — находить между разными членами семьи миролюбивое пространство, успокаивать всех. Все могут конфликтовать, но женщина должна их успокаивать. Она должна и того понять, и другого, и договориться со всеми.
Если женщина выполняет свой долг, она становится счастливой, она пожинает плоды своего благочестия — получает прекрасных детей. Прекрасные дети могут родиться только в спокойной, миролюбивой атмосфере. Если же она сама создаёт конфликтные ситуации, то получает плоды своей греховности — сразу же в этой семье рождаются «воины», которые тут же начинают воевать. Возникает много конфликтов. Мир и так конфликтен по своей природе, здесь всё конфликтно. Мы должны уметь умиротворять, особенно в семье. Дома должно быть спокойно, женщины и дети должны смеяться в семье. Если дома все орут, кричат и бьют посуду, то ни дети, ни женщины смеяться не будут, они будут плакать.
Какие бы ни были конфликтные моменты, мы можем их спокойно учитывать. Не обязательно в конфликте разбираться, вытаскивать их и настаивать на своей правде. Можно спокойно жить дальше. Мы с соседями тоже в чём-то не согласны, но продолжаем жить с ними дальше.
И если какая-то тема не идёт, конфликтна, то и не надо её поднимать, можно поговорить об этом через 10 лет. Семья — это место, где нужно уметь прекращать войну. Когда мы заходим домой, мы должны вкладывать свои мечи в ножны. Дома нельзя вынимать меч из ножен, дома должно быть миролюбиво и спокойно.
Дом — это атмосфера, это не потолок, обои, стены, мебель или стиральная машинка. Если дома не будет миролюбивой атмосферы, никто не захочет в ней находиться. И так везде идёт война, и если мы приходим домой, и там продолжается война, то от этого совсем грустно становится. Дома нужно создать зону миролюбия, чтобы всем хотелось вернуться домой, успокоиться, поговорить друг с другом. На наши противоречия нужно закрывать глаза.
Специалисты говорят, что в 75% случаев наутро человек не может вспомнить, о чём он хотел поругаться вечером. Если вы пришли домой, и очень хочется поругаться, просто отложите назавтра, и вы не сможете утром вспомнить. Кали-юга — время конфликтов на основе ерунды, время, когда семьи распадаются на основе ерунды. Почему? Потому что атмосфера в семье не спокойная, и в такой атмосфере любая ерунда становится причиной разлада, развода, конфликта, даже насилия. Самое великое несогласие мы способны терпеть, если атмосфера миролюбивая. Но если атмосфера накалена, то любой конфликт происходит на основе ерунды, и люди потом даже понять не могут, из-за чего они конфликтовали, даже причину не могут вспомнить. Когда начинаешь разговаривать с конфликтующими сторонами, они даже не могут вспомнить, из-за чего они поругались. Все проблемы в голове, даже не в противоречии. Все могут договориться: и философы, и муж с женой.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны быть готовы к тому, чтобы терпеть проблемы от того, кто с нами рядом, как это понимать?
Ответ: На стадии влюблённости всё должно нравиться. Влюблённость — редкое состояние сознания, когда нравится всё; никто в это не верит, верят только два человека, что у них всё хорошо. Но если даже на этой стадии что-то раздражает — это очень плохой знак. Это значит, что какая-то проблема пробивается даже через наркотик влюблённости. На неё следует обратить внимание, и необходимо с этим разобраться. Это знак.
Во влюблённости человек должен думать только об одном: «Когда же свадьба?!» Если есть какое-то сомнение, то лучше подумать, разобраться, значит, даже влюблённость не смогла скрыть... Иллюзия указывает нам на то, что вот здесь будет проблема, ты будешь с этим мучиться всю жизнь, готов ли ты к этому? Если в период влюблённости нам что-то не нравится в партнёре, лучше посовещаться, поговорить с кем-то «трезвым». Необходима трезвость. По-хорошему решение должно приниматься в состоянии трезвости.
Раньше была традиция смотрин: они смотрели друг на друга в присутствии старших. Собиралось огромное количество бабушек, дедушек, пап, мам, тёть и дядьёв, и сажали их рядом. А когда рядом столько родных, иллюзия не возникает. При родителях иллюзия на детей не действует. При родителях дети могут трезво смотреть друг на друга. Тогда есть шанс понять правду, тот ли это суженый-ряженый, тот ли это рыцарь приехал ко мне на белом коне, или приехал только белый конь? Если же наступает пора влюблённости, то уже ничего понять невозможно, уже все кони становятся рыцарями, к сожалению. Родители смотрели трезвыми глазами, они видели много чего, и они понимали — пара это или не пара. Пара видна. Люди, которые прожили долгую жизнь, видели много семей, видели много отношений, понимают, есть ли будущее у этой пары, или нет. Даже человек неподготовленный, не изучающий астрологию или психологию, может реально увидеть, пара это или не пара. Поэтому раньше было мало разводов. Сейчас всё основано на влюблённости, эйфории, «межполовой наркомании», и уже ничего невозможно этим «наркоманам» объяснить. Девушка приводит парня домой, показывает: «Вот я его люблю», и родители хватаются за голову, потому что объяснить уже ничего невозможно. Пытаются что-то сказать, объяснить, но уже поздно — наркотическое влияние. Это современная семья.
Это мир подвохов, нужно аккуратно смотреть, с чем мы имеем дело, иначе можно глубоко разочароваться. Такое предупреждение есть. Я сейчас грубо говорю, но, если вам сразу что-то не нравится, что-то раздражает, то лучше не строить планы на будущее. Помолвка — это некий тест-драйв, мы учимся вместе проводить время. Если вас сразу что-то раздражает: как он чавкает, как он сморкается, пахнет, то, может быть, потом вам трудно будет с этим жить. Поэтому стоит сразу с этим разобраться, может быть, это не ваш культурный уровень. У нас нет каст, но всё равно есть культурный уровень людей, и мы должны быть примерно в одной «культурной прослойке», нам должны нравиться примерно одни культурные вещи.
Можно даже просто вместе покушать, потому что во время еды уже сразу понятна культура другого человека. Если мы в культуре не сходимся, нас будет раздражать, как ест другой человек. Это сразу будет бросаться в глаза. Уровень культуры сразу же проверяется в еде. Если человек некультурен, он не может скрыть свою некультурность в еде. Всё остальное можно скрыть. Но не это. В семье важно, как мы кушаем, потому что мы это будем делать чаще всего. Обратите на это внимание при создании семьи. Это я к примеру говорю. Нужно быть очень внимательным, иначе будут проблемы.
Культура — это также отношение к деньгам. На разных уровнях культуры — разное отношение к деньгам. Скажем так, это разный уровень щедрости. Создавая семью, нужно понимать, что у вас должно быть одинаковое понимание щедрости. Если вы думаете, что щедрость — это когда муж даёт вам 10 тысяч рублей, то это ваше понимание щедрости. А его понимание щедрости — это когда он вам даёт сто рублей. Поэтому по поводу денег тоже надо сразу разобраться, потому что потом будут серьёзные проблемы. Таких моментов много. Еда, деньги, отношение к детям. Например, партнёр не хочет детей, и тогда будут большие проблемы, а мы перед свадьбой забыли об этом спросить. Не стесняйтесь говорить о важных вещах, которые вас волнуют, которые для вас важны, на которые вы рассчитываете. Мы слишком «скромные» при создании семьи. Это всё равно, что прийти на работу и забыть спросить, какая будет зарплата. Просто работать и работать. То же самое и в семье: часто бывает, что семью создали, а потом, когда до дела доходит, выясняется, что такого разговора не было. «Я так всегда думал, так в моей семье положено, в нашей семье всегда половину зарплаты отдают!» «А в нашей семье — сто рублей!..» Это может привести к конфликту. Семья — это «бытовая структура», и эти бытовые дела неплохо обсудить до свадьбы.
В культуре также нужно посмотреть, как наш суженый-ряженый относится к родителям, это также проявит его культуру. Сходить, посмотреть, как он ведёт себя дома, потому что дома человек раскрывается...
Это если коротко. Если что-то плохое должно произойти в этом мире, оно точно произойдёт. Если вы это заранее чувствуете, лучше перестрахуйтесь. Проблемы будут приходить. Если вы ещё семью не создали, а проблемы уже приходят на стадии влюблённости, это уже совсем подозрительно. Рановато для проблем! Если позже проблемы придут, вы хотя бы будете вспоминать, что когда-то вы любили друг друга, когда-то нравились друг другу. Но если вы будете вспоминать, что было изначально всё плохо, то, как тогда семью сохранить? Бог специально даёт состояние влюблённости, чтобы было что вспомнить.
Вопрос: Не по семейным отношениям. Внутри иногда бывают негодования, что нельзя увидеть Кришну, как с этим быть?
Ответ: Почему нельзя? «Бхагавад-гита» учит, как увидеть Кришну. Есть специальные главы. Надо внимательно изучить «Бхагавад-гиту». Когда муж приходит домой, он видит проявление жены. Тут она прибрала, тут она приготовила, тут она переложила мой гаечный ключ!.. Тут пахнет её духами, тут постирала, всё завесила, форточку не закрыла!.. Когда мы приходим домой, мы видим проявление своих родных и близких. Точно также мы должны увидеть в этом мире проявление Кришны, оно тут везде. Просто мы ещё недостаточно в Него влюблены. Надо, чтобы пришло желание видеть руку любимого. Может быть, мы не видим Его лицом к лицу. Это надо заслужить. Это определённая стадия близости.
Раньше жених и невеста видели друг друга только на свадьбе. Мы тоже упадём однажды в обморок, когда увидим Кришну лицом к лицу. Мы тоже однажды лишимся чувств, но сейчас ещё не время, мы ещё недостаточно ценим этот уровень отношений. «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам» дают нам эту возможность, описывают, как Господь проявляется здесь. Мы должны развивать эти отношения, это наш реальный уровень. Видеть Бога — это значит быть благодарным.
Раньше ребёнка учили говорить «спасибо» сразу. Это было самое главное слово в воспитании, это основа культуры, основа его будущей духовности. Если я благодарен, значит, я вижу, что всё, что происходит вокруг меня — это милость Господа. Если я не вижу Бога, значит, что всё меня раздражает, я вижу, что всё против меня. Вижу вредительство, вокруг — враги, которые плетут козни. И даже на фестивале это продолжается. Развивайте благодарность. Это не просто культурное качество, это видение Бога. Если я благодарен в любой ситуации, что со мной происходит — это реальное видение Бога. Ну а лицом к лицу — это когда придёт время. Не каждому позволено. В этом есть ответственность.
Сначала мы должны научиться не оскорблять проявления Бога. Если мы перестанем это делать, тогда нас подпустят ближе к Богу. Есть специальные охранники, они следят, чтобы оскорбители не подходили. Когда охранники сопровождают какую-то личность, они специально смотрят в лицо тем, кто подходит. Если у кого-то подозрительное выражение лица, если он не благодарен, то его не пускают. Мы подходим к Богу постепенно, развивая свою благодарность. Когда мы будем благодарны за всё — за болезни, старость и смерть, — тогда будем готовы увидеть Бога лицом к лицу. Сейчас мы за это благодарны? Есть сомнения... Сейчас — нет! Сейчас мы благодарны за хороший прасад, хорошую погоду, зарплату, которую Господь даёт. Сейчас мы благодарны за позитивные проявления, но когда мы будем благодарны за все проявления, вот тогда мы подойдём ближе.
Система устроена просто — кнут и пряник. Чтобы мы развивались должно быть и то, и другое. От Господа приходит и пряник, и кнут. Когда нам дают пряник, мы сразу довольны, а когда кнут — мы сразу ищем врага: «За что?!» Пока в нашей голове возникает эта фраза, у нас нет допуска к Богу. Атеист — это тот, кто всё время думает, что ему недодают. Для него видение Бога закрыто. Теист, верующий человек, всё время поражается: «Почему так много?!» Он всегда удивляется. Поэтому нам ещё есть, над чем поработать. Чтобы в какую-то область попасть, надо соответствовать этой области. Даже в ресторан сейчас так просто не пустят. Скажут: «Надевайте галстук, костюм». Духовная область — область бескорыстной любви, в неё нужно войти в бескорыстном сознании. Пока что мы тренируемся видеть милость Господа. Это уже много. На нашем уровне это совершенство жизни.
Вопрос: Какова связь между карма- и бхакти-йогой? Есть ли между ними связь, или это разные вещи? Есть мнение руководителей ятры, что карма-йога — это нечто корыстное, и поэтому человек должен бескорыстно отдавать ятре как можно больше из того, что он заработал. Или они предлагают не работать, чтобы заниматься бхакти-йогой.
Ответ: Мы все работаем, у нас есть реальные семьи, есть реальные дети, жёны, бабушки и дедушки, и даже реальные кошки и собачки. Всю эту «паству» надо как-то кормить. Если вам предлагают не работать, значит, вам должны давать какую-то замену. Бог уже дал божественную систему работы, это описано в Ведах. Говорится, что работать нужно не для себя, а для Бога, что-то жертвовать, помня о Боге, что бы мы ни делали. Даётся система, как работать и зарабатывать деньги и отдавать свои долги родным и близким, и в то же время помнить о Боге. Всё уже объяснено. Допустим, я поработал месяц, и мне дали зарплату, 10 тысяч, в конце месяца. Сколько я должен пожертвовать в храм, чтобы меня начали любить и называть бхакти-йогом? Бескорыстие — это моя свобода воли. Если человек от своей свободы воли даёт 50 рублей, это его бхакти-йога. Он отдаёт это Кришне, храму, на какую-то благотворительную деятельность, это и есть бхакти-йога.
Никто не может взвесить любовь, она не взвешивается. Мы не можем в деньгах любовь измерять. В литрах, килограммах, метрах она не измеряется. Есть реальная жизненная ситуация, и человек хочет и может Богу вот столько отдать. Понятно, что все мы жертвуем. Работающий человек отдаёт деньги жене, за квартиру, родителям, кошке, собаке, рыбок надо ещё покормить, и, в конце концов, у него остаётся 500 рублей. А если даже ничего не осталось, то он ходит и сожалеет, что у него ничего не осталось, и это тоже его бхакти-йога. Это тоже его любовь. Никто не может сказать ему, что в этом месяце он ничего не дал, поэтому теперь он — карма-йог, и гореть ему в аду. Мы так оцениваем любовь, но её нечем оценить.
Любовь — это божественное качество, и только Бог может оценить любовь в нашем сердце. Как только мы начинаем оценивать любовь друг друга, мы только оскорбляем, мы занимаем место Бога. Только Бог может понять нашу любовь, это наши личные отношения с Богом. Бог всегда принимает нашу любовь. А мы — люди, мы всё время недовольны. Поэтому дело не в терминах. Всегда нужно смотреть, что происходит на практике. Йог — это не значит, что мы не работаем, живём без зарплаты, не едим. Это значит, что мы делаем то же самое, но делаем с любовью. Это не измеряется в деньгах. Те, за кого я отвечаю, даны мне Богом. Мне Богом дан не только храм, но и мои родные и близкие. Нужно всё рассматривать в реальном приложении.
Теория становится понятной, когда мы её начинаем применять на практике. Без практики всё это только слова: карма-йога, бхакти-йога... Есть реальная работа, реальная зарплата, реальные родные, реальные плачущие дети дома и жена, которой нужны зимние сапоги. Это жизнь. Если вас в чём-то обвиняют, то они должны предложить альтернативу. Разум — это, если мы что-то предлагаем, мы должны это обосновать, и это должно быть практичным. Нам жить по этой философии. Разумность — важная составляющая йоги, йог — это разумный, думающий человек, реальный практик. Он должен действовать так, чтобы все были им довольны, в первую очередь, самые близкие. По ним видно, правильно мы действуем или нет. По дальним не очень видно.
Вопрос: Во время джапы грязные мысли всё больше заменяются мыслями о прочитанном и о персонах, такие мысли тоже нужно останавливать?
Ответ: Джапа — это не остановка мыслей, остановка мыслей — это буддийская практика. Мы не останавливаем мысль, мы перенаправляем её в чистое русло. Если во время джапы у вас появляются духовные мысли, то в этом нет проблемы, но вы не должны прекращать внимательное слушание. Проблема не в мысли, а в слушании, внимательном слушании. Если приходят грязные мысли, не надо их смиренно прогонять: «Ну, пожалуйста, отойди!..» Надо так прогонять, чтобы эта дурная мысль, трясясь от страха и проклиная нас, убегала из нашей головы, чтобы даже лёгкий ветерок ощущался от её бега. Нужно решительно прогонять дурные мысли. Даже у мыслей есть разумная энергия, они понимают, что если мы нерешительны, то они не уходят, а просто отворачиваются. Они ждут своего времени, поэтому мы должны решительным образом прогонять. Для ума есть реальные страшилки. Уму нужны еда, сон и ещё... вы знаете что. Поэтому умом можно манипулировать, с ним можно договариваться и запугивать, он понимает, что здесь с ним будут сурово разговаривать. Мы должны со своим умом установить взаимоотношения, чтобы он стал слушать святое имя, чтобы он понял, что с нами шутки плохи. Заставлять себя думать о чём-то хорошем тоже не надо, просто надо слушать внимательно.
Вопрос: Что делать, если не могу работать в кармическом коллективе, а с преданными нет возможности зарабатывать на содержание семьи?
Ответ: Трактаты говорят, что есть два способа работать: первый — работать на кого-то, второй — работать на себя. Что-то надо выбрать для себя. Проще работать на кого-то: идёте, договариваетесь, делаете то, что вас просят, вам платят зарплату, вы её радостно проедаете. Простая схема. Если вы чувствуете, что вам это не подходит, можно поменять работу. Есть имперсональные коллективы, где на вас вообще никто обращать внимания не будет. Найдите себе «имперсональный коллектив» — будете сами по себе. Есть много разных работ, например, сторож на конфетной фабрике.
Если не получается на кого-то работать и нет «имперсональных мест», тогда можете создать свою структуру, работать на себя, такой бизнес более требователен. Сколько заработал — столько получил. Можно создать свою систему и нанять себе других людей. Т.е. есть два способа, вы должны что-то из них выбрать. Если не можете ничего из них выбрать, то это уже тунеядство. Всё равно придётся контактировать с какими-то людьми. Невозможно в этом мире жить самому по себе, нужно как-то общаться с людьми. По моему скромному мнению лучше все-таки общаться с людьми, какими бы они ни были, они всё-таки люди, и большинство из них невинны. Карми — это не плохое слово, это человек, который честно трудится, у него нет желания уничтожить Бога, у него нормальные желания, он заботится о своей семье. Хочет, чтобы был мир. Люди хорошие. Демонов редко встретишь. В основном все хотят мира, добра. Ну, может быть, они говорят не очень хорошие слова, их так научили, они понимают друг друга на этом языке, мы тоже понимаем, что они говорят. Некрасиво, но понимаем. Когда мы не можем с людьми общаться, это говорит о нашем повышенном самомнении, фанатизме, эгоизме: «Я рождён, чтобы работать только с чистыми людьми!» Но тогда ни с кем вообще не получится работать, а деньги надо зарабатывать! Мы должны учиться общаться с хорошими людьми. А как тогда мы станем проповедниками? На проповеди довольно странных людей встречаешь, и говорят они на странном языке с тобой, что делать? Такова аскеза общения. Мы должны понимать, что человек тоже старается... У него, обычно, 9 слов из 10 — нехорошие, а тут он старается и произносит всего 7 из 10, старается заменять, находит синонимы. Ему трудно, но он старается, надо уважать в нём это стремление. Люди хотят быть лучше. Если вы даёте им такой шанс, то они становятся лучше. Нам, абсолютно бесполезным, дали шанс стать лучше, на нас снизошла эта беспричинная милость, и мы должны отплатить Господу тем же самым — давать другим возможность стать лучше!
Как что-то сказать человеку? Сначала мы должны его выслушать. Если мы не выслушаем, как мы ему что-то скажем? Мне столько приходится выслушивать. Мои уши уже закалились изнутри, я столько всего выслушал! Столько историй! Но когда мы выслушиваем людей, у нас есть возможность с ними разговаривать, тогда они начинают нас слушать. Так мы делимся. У нас есть защита от грязи, мы можем защититься от грязи, которая приходит через общение. Мы передаём чистоту, передаём возвышенность, это наши инструменты.
Вопрос: Как пережить переход в середине жизни из одной духовной традиции в другую, из христианства в сознание Кришны?
Ответ: В духовных традициях нет перехода. Есть смена ритуальности. Это не такая сложная вещь. Никто вам не помешает, если хотите перекреститься, если совсем страшно, перед принятием пищи. Никто вам слова не скажет. Ритуальность не несёт в себе духовности. Ритуальность — это стакан, в который должна быть налита вода любви к Богу. Сам стакан без воды ничего не стоит. Это просто стакан. Мы просто перелили воду из одного стакана в другой, ничего не поменялось. Концепция не меняется: мы — дети Бога, и мы любим Его. И видим всех как детей Бога. В этом нет проблемы. Мы приехали сюда, здесь другая еда, мы просто едим другую еду, что делать? Но еда та же — прасад, хоть и немного другой. Можем есть из тарелки, можем — с бананового листа или из кастрюли. Как угодно можем есть. В чём бы нам ни дали прасад, мы его съедим, даже просто из рук, если нет посуды. Точно также любовь к Богу: в какой бы обёртке она к нам ни пришла, мы её принимаем.
Вопрос: Как преодолеть критическое умонастроение матаджи?
Ответ: Критическое умонастроение к чему? Оно не может быть ко всему, бывает по отношению к чему-то конкретному. Значит, что-то происходит. Если мы что-то критикуем, значит, мы к этому неравнодушны. Значит, нас это беспокоит, значит, с этим есть какой-то контакт. Значит, у нас есть к этому какая-то привязанность. Допустим, если я не музыкант, то я не буду критиковать этот микрофон. Мне без разницы, какой микрофон. Но, если я музыкант, я скажу, что какой-то микрофончик подозрительный, дешёвенький, без защиты, проводок тоненький; слабое крепление, стойка не держится, контакты не золотые, пульт не отстроен, а звук — я вообще молчу! Т.е. если я критикую, значит, у меня есть к этому влечение. Меня будет волновать чужой велосипед, только если я сам велосипедист. Я сразу замечу, сколько там передач, какой марки велосипед. Но если я не велосипедист, меня это никак не затронет.
Критика — это признак привязанности, и мы должны хорошо понимать, что проблема не в самой критике, проблема в наших привязанностях. Значит, мы что-то хотели в этом направлении получить. У нас там был какой-то план, и он сбился, и не важно, мужчина вы, или женщина. Я больше ничего не могу сказать по этому поводу, потому что нет конкретного примера. Обсуждение от критики отличается тем, что нет напряжения, нет болезненности, нет недоговорённости, нет зависти. Поэтому ищите в себе тайную хитрую привязанность, зависть. Будьте аккуратны, внутри у нас много чего прячется, будьте осторожны.
Вопрос: Как научиться видеть людей такими, как они есть, ненавидя грех, а не грешника?
Ответ: Мы не вольны выбирать, с кем нам общаться, а с кем не общаться. Люди будут приходить к нам. Какой-то круг всегда будет возле нас. Мы должны сразу поставить себя в правильную позицию, — позицию того, кто заботится. Если мы принимаем человека таким, какой он есть, мы заботимся о нём. Если не принимаем, то и не хотим заботиться. Мы считаем его недостойным нашей заботы. Мы можем помочь человеку, только если принимаем его таким, какой он есть. Больной приходит к врачу, и врачу важно, чтобы больной рассказал о своих симптомах честно. Если больной говорит, что у него ничего не болит, и он вообще не знает, зачем он пришёл, то врач не сможет его вылечить. Для врача важно, чтобы больной точно сказал, где болит, что болит, как болит. Бог тоже очень планомерно показывает нам проблемы других людей, чтобы дать нам возможность им помочь. Он показывает нам проблемы, чтобы мы могли воспользоваться нашим знанием и помочь. Мы должны принять «больного» с той болезнью, которая у него есть, и правильно его лечить. Это не значит, что только я всех лечу. Другие тоже принимают меня таким, какой я есть, и лечат меня. Мы встретились, пообщались, обменялись «таблетками», и пошли домой их принимать. Это наше общение. Открытость более полезна для наших отношений, чем, если мы скрываем наши симптомы. Как общаются современные люди? «Как дела?» — «Ок!» — «И у меня Ок!». Никто помочь друг другу не может. На его лице написано, что он страдает, что у него гора проблем, но он, напрягаясь, говорит, что у него всё Ок! Это современный ложный этикет. Но когда мы близко общаемся, этот этикет пропадает, мы понимаем, что и тут у человека проблема, и тут. И вместо того, чтобы ставить крест на человеке и избавляться от него, мы должны помочь ему, проявить милосердие, находить способы, чтобы помочь. Поэтому в обществе вайшнавов так хорошо видны недостатки. Это милость Господа — видеть проблему. Врач молится, чтобы увидеть проблему, причину заболевания, потому что не всегда видит. А у нас сразу всё видно. У нас хорошая больница. Осталось только научиться лечить с милосердием, не со злобой. Не с издевательством. А именно с милосердием.
Вопрос: Что необходимо делать жене, чтобы уважать мужа и быть послушной?
Ответ: Уважение — это естественное чувство, которое приходит вслед за желанием мужа позаботиться о жене. Муж заботится, как может. Если мы не эгоистичны, значит, мы будем уважать то, насколько он может заботиться. Мы говорили, что это и есть любовь. Мы принимаем то, на что человек способен. Пока он остаётся мужем, он заботится. Жена должна увидеть его заботу, его старание и уважать его за это. Быть послушной — это интересная концепция, потому что не во всём нужно быть послушной. Жена должна быть послушной, когда это не противоречит религиозным принципам. Если что-то противоречит религиозным принципам, она может быть очень даже непослушной. Муж говорит: «Сегодня ко мне должна прийти женщина, мы с ней будем решать дела, нам надо будет пойти пообщаться». В этом случае жена не должна быть послушной, она должна узнать, что это за женщина, и... пойти на кухню за сковородкой! В этом будет её послушание. У жены тоже есть обязанности — она должна защищать благочестие своего мужа. Если муж отходит от религиозных обязанностей, она имеет право быть непослушной. Послушной надо быть в благочестивых событиях. Если события не благочестивы, не надо быть послушной. Тут жена имеет право противостоять. Тут жена может отыграться за все годы послушания, проявить свою природу, объяснить мужу, что так просто ему это не пройдёт, что защита в ней живёт, она сильна и может вовремя в ней проявляться. Разум — это вовремя проявлять нужные качества. Когда надо, жена должна быть послушной, а когда не надо — может быть очень даже непослушной. Не надо быть сентиментальной. Ведическая женщина — это не сентиментальная матаджи, которая со всем согласна. Нет и нет! Ведическая матаджи — это разумная женщина. Когда всё позитивно, она согласна; когда негативно, она не согласна. Это разум. Будьте разумными, не будьте сентиментальными, а иначе семья разрушится, нужно защищать свою семью. Мужчина легче попадает под влияние иллюзии. Женщина всегда видит коварные происки других женщин. Она легко догадывается, когда иллюзия начинает проникать в семью. Она сразу всё чувствует, поэтому она спрашивает, где он был, с кем общался.
Вопрос: Если родители говорят: «Ищи себе сама подходящего партнёра», то, как найти спутника жизни и выйти замуж?
Ответ: Классика! «Где найти и как охомутать?» Надо понять одну простую вещь: нужно быть действительно хорошим человеком, и тогда судьба сама даст нам шанс. С партнёрами проблем нет, их вон сколько! Но всё должно быть в своё время. Нет смысла кого-то ходить и искать. Нужно искать возможность быть счастливым самому. Это тайна семейной жизни. Счастливым в семье можно стать, если будешь счастлив сам. Семья особенно для счастья ничего не даёт. Счастье не внутри семьи, счастье привносится в семью извне. Мудрецы часто сравнивают семью с домашним камином. Камин горит, но дрова нужно приносить извне. Мы должны находить счастье в своём развитии, в своём поиске, в своём самосознании, и это счастье приносить внутрь, в «камин» своей семьи. Если хотя бы один приносит своё счастье, тогда в этом «камине семьи» счастье будет всё время «гореть». А если оба не могут быть счастливыми сами по себе, то они пытаются из семьи этот огонь «выкачивать», и всё равно дрова сгорают, а новых нет, не принесли, и там остаётся только зола. А когда остаётся зола, муж и жена смотрят друг на друга и понимают, что им больше нечего взять друг от друга. Пора разводиться, пора искать новый «камин» с новыми «дровами», но это греховное мышление.
Спасибо большое!
Истории из жизни Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Появился Хансадута с пачкой писем. Иногда Прабхупада отвечает на письма с утра, но чаще - во время массажа. Хансадута зачитывал письма вслух и записывал ответ, который диктовал Прабхупада.
Очень интересно и поучительно слушать отчеты о деятельности МОСК в разных странах: и об успехах, и о проблемах, а также слышать ответы Прабхупады на них. Он очень пунктуален в своих ответах и реагирует на письмо не позже, чем через день после получения. Шрила Прабхупада отвечает на письма так, будто адресат сидит прямо перед ним. Его ответы всегда сопровождаются жестами, которыми отмечены и его беседы - иногда он поднимает брови и делает широкие глаза, иногда слегка качает головой, иногда широко улыбается, иногда бросает сердитый взгляд. Каждому письму он уделяет личное внимание, а его ответы всегда точны, личностны и дают полный ответ на вопрос.
«Трансцендентный дневник» Хари Шаури
http://ruzov.ru/article.aspx?id=2249&rid=228